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楼主 | 收藏 | 举报 2018-07-23 20:58   浏览:969   回复:0

自作自受 异作异受

人道的五阴死了以后,当然已经知道,什么时候去受哪一道的业,是以看哪一道的业最重来受果报,可是中间都是不会有间断的。佛陀这样的开示,外道还是不能了解,他就会说,若言‘如是异作异受。’外道听了佛陀的开示以后,他就认为说,那这样的话,那不就是认为作的与这个受果报的没有任何因果关系,因为这个过去世的五阴造作生天的善业,然后未来世去受天福的这个五阴不同啊,所以叫异作异受啊!

但是佛陀告诉这个外道的道理是这样的:
【是义汝有,非我所说,何以故?如汝法中,作者是我,受者是身,而复不说异作异受。受不杀戒,即是我也;以是因缘,身得妙色;是故汝法受者无因,作者无果,有如是过。】《优婆塞戒经》卷四
这里佛陀就告诉外道说:‘异作异受’是你们的道理里面才会呈现,我们的所说的法里面,不会呈现像你说的:‘造作善业,以及受这个人天果报的,完全不相干。’因为在你们的外道法里面,作一切法的是这个觉知心我,受果报的是这个身,你说你作什么事情的是觉知心,心里面感受的、觉知的是觉知心,那受果报是以这个身去受果报,这样子你怎么不会说是异作异受呢?因为外道的理论,他就是认为这个心是这个主宰,然后要去做什么,以这个觉知心为主,认为能够去受这些果报的,是这个身。他们的法里面说:受不杀戒的,就是这个觉知心我来受不杀戒,以这个觉知心我说我不杀害众生。以这样的因缘,所以他的身,能够得到这个天界的妙色。外道认为说,他受戒能够生天享福,受戒是这个心;能够生天享福,是有那个天身,去生到天界享福,天身是比人间这个色身还胜妙。所以呢,外道的法里面就有这种受者无因,作者无果的过失。

外道听到以后他继续辩解,他说,
【若言:我作身受,我亦如是,此作彼受。】《优婆塞戒经》卷四
外道对佛说:你说的前世觉知心我,造作不杀业,而这一世身,受妙色果报。我的理论也是一样啊!这个觉知心我作善恶业,那个色身受善恶果报,这样的话,我跟你一样。可是佛陀道理不是这样,所以佛陀告诉我们说,如果外道这样讲,那还要继续跟外道问:到底你的理论是什么?
【复应问言:汝身我异,身受饮食被服璎珞;妙食因缘得好色力,恶食因缘得弊色力;是好恶色若属因缘,我何所得?若言我得,忧愁欢喜,云何不是异作异受?譬如有人,为力服酥,是人久服,身得大力上妙好色;有人羸瘦,见之心喜,是人即得大色力不?若言不得,我亦如是:身所作事,我云何得?何以故?不相似故。】《优婆塞戒经》卷四
这一段里面佛陀说,要问外道:你的这个身以及觉知心我,是不一样的,为什么?因为他们认为说,这个身体来接受饮食,好的饮食,然后身上穿的这个庄严的璎珞。因为好的饮食的因缘,能够得到好的色身以及力气;不好的饮食,所以得到这个身体的不健康,没有力气。这样的一个身体好或是不好,都是来自于饮食的因缘,那你的觉知心的我又得到什么?如果外道说:我觉知心我,身体好的时候,我就很欢喜;身体不好生病的时候,我就很忧愁。那这样子佛陀说:这样子,怎么会叫作不是异作异受呢?佛陀举例说:假如有人,为了有力气来吃这个酥,然后因为吃这个酥很久了以后,吃油酥吃了很久,他的身体就得到很大的力气,而且色身的颜色就很好看。那有人因为很瘦弱,看到有人这样子吃了这些酥酪身体能够好起来,很欢喜;这个很瘦弱的人,这样子就能够得到身体强壮,然后色身好看吗?外道说:不能得。佛陀就告诉他说:是啊!是这样子啊!你这个色身吃好吃坏,你的心能够得忧愁欢喜。换个譬喻说,有人吃了这个酥酪能够身体好,看到的人也很欢喜,为什么就不能得到你的这个好色身、有力气呢?所以这个不是你说的道理的,因为这个不相似,也就是你这个身以及我,是不相似的。外道的身跟我是不一样的。佛陀说:
【我法不尔,阴作阴受,相似不断。】《优婆塞戒经》卷四
佛陀就来以正知正见来告诉外道,因为外道主张,色与身、觉知心是两个我,色身所做的事情,觉知心我能够得到什么呢?不同的两个我不相似啊!佛法中所说,没有这个过失。前一世的五阴身心和合运作,由这一世的五阴身心受果报,前一世与这一世的虽然不同,可是却是由同一个如来藏所出生的,前后相续而没有间断。所以佛陀就这样子来告诉这个外道,还继续跟外道讲说:
【善男子!若言:五阴无常,此不至彼而得受报,是义不妨;何以故?我法或有即作即受,或有异作异受、无作无受。即作即受者,阴作阴受;异作异受者,人作天受;无作无受者,作业因缘和合而有,本无自性,何有作受?】《优婆塞戒经》卷四
这里面佛陀就以般若的道理告诉外道,说:五阴无常,没有办法到未来世去受果报,这个道理并没有妨碍我们佛法中的因果道理,因为佛法中讲的即作即受,讲的就是五阴作五阴来领受;然后异作异受,指的是说,你是人造了善业,然后到天界去享福;无作无受就是指说,以般若的道理来看待,以五阴是无常,因缘和合来看待,而有这样的法出现。


(原标题:自作自受 异作异受)

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