帖子标题 | 作者 | |
---|---|---|
![]() |
我们给大家看的经文是《地藏菩萨本愿经》。在《地藏菩萨本愿经》里面的经文是这样写的:我观是阎浮众生,举心动念,无非是罪。脱获善利,多退初心。(《地藏菩萨本愿经》卷二)这里面大家可以看到,举心动念,最主要讲这个罪的部分,最主要的来源都是在举心动念。其实我们每一个人,如果仔细看看的话,我们的身口意----身就是我们的身体在造作什么事情,口就是我们嘴巴在说什么 | admin 2020-02-21 |
![]() |
普愿众生,离此诸想。”也就是众生应该要这样来看待这些花草树木:这些因果的部分,要知道众生有情在六道中轮回,是有因果关系的,与他所造作的一切善业、恶业、无记业是有关系的;可是花草树木,它是随着众生所造作的业,而示现在器世间让众生受用的。 下面我们来引用《瑜伽师地论》里面 弥勒菩萨的开示来告诉大家,说花草、树木、果实,它是有情受用的依报,依照有 | admin 2020-02-21 |
![]() |
】这样的苦报,想必都不是大家愿意去承受的。为了避免得到这种无眼、无舌的恶报,我们还是好好地去恶修善,以慈悲心以及慈目、善言来对待众生才好啊!而除了平常要以慈眼看视众生之外,我们也可以更积极地努力以灯具光明来供佛以及布施给众生,这样也可以获得非常广大的果报。譬如《佛为首迦长者说业报差别经》中有说:【若有众生奉施灯明,得十种功德:一者,照世如灯;二者, | admin 2020-02-21 |
![]() |
那我们有人会说,那真的是这样吗?我们就举《地藏菩萨本愿经》的经文,来当作解说的根本。那《地藏菩萨本愿经》里面的经文我们先引一段,是这么说的:世尊!习恶众生从纤毫间便至无量,是诸众生有如此习,临命终时,父母眷属宜为设福以资前路。(《地藏菩萨本愿经》卷二)那么这一段我们先解说一下,就是说这个是地藏菩萨在跟世尊的对话,谈到说习恶众生从纤毫间便至无量,也就 | admin 2020-02-21 |
![]() |
虽然是心不甘情不愿,但毕竟也算是布施,而其或者是牵涉到前世的因果,那就不在这里讨论。3、因为不喜欢眼前的境界,布施可以让他离开这样的境界。比如有人在门前行乞,想赶快布施后就可以把行乞者立刻打发走;或者给别人钱财来换取秘密,比如一些生意人,就是用这样的方式取得某工程的底价。这些也不是清净布施,尤其又牵涉到违背世间法律的另一层因果。4、有的人因为看到别人 | admin 2020-02-21 |
![]() |
那我们有人会说,那真的是这样吗?我们就举这个《地藏菩萨本愿经》的经文,来当作解说的根本。那《地藏菩萨本愿经》里面的经文我们先引一段,是这么说的:世尊!习恶众生从纤毫间便至无量,是诸众生有如此习,临命终时,父母眷属宜为设福以资前路。(《地藏菩萨本愿经》卷二)那么这一段我们先解说一下,就是说这个是地藏菩萨在跟世尊的对话,谈到说习恶众生从纤毫间便至无量, | admin 2020-02-21 |
![]() |
有什么道术可以涉水如履平地般而不会被水淹没呢?请告诉我们,我们很想知道你是怎么办到的,我们很愿意听你说。化人就回答说:我是住在江南岸边的一个很愚鲁而直心的人,我听闻佛陀在这里说法,因为对于佛陀所说的有道有德的法非常贪爱喜乐的缘故,但若要等佛陀到南岸说法时,我恐怕就来不及得度了。为了赶上能听闻佛陀的说法,我就请问南岸边的人说:‘我想要度过这条河 | admin 2020-02-21 |
![]() |
众生虽然这么多,那一些人就想:众生真的是可以度尽吗?以前释迦牟尼佛祂在摄受众生的时候,祂菩萨因地当作宝海梵志,祂就在佛前发大愿:愿我现在所摄受的这些有情,他们犯下五逆罪,他们是诸佛世界所不存在的这些有情们,然而我愿意一一救度,使他们可以快上一大阿僧祇劫成佛,可以在这个法会中第一成佛者成佛的时候,他们也一起成佛。你想地狱的种性的众生,又犯下五逆这种的 | admin 2020-02-21 |
![]() |
譬如有许多的学佛人发愿要往生西方极乐世界,他们为了要有十足的把握往生极乐,所以大多长年不断的精进念佛,甚至经常参加念佛共修。在我们正觉同修会,更有不少的悲心特重的勇猛菩萨,愿意追随大善知识,在释迦佛末法一万年结束之前,要继续留在娑婆世界,不断努力地摧邪显正、护持正法,一直到正法灭尽为止,然后才共同往生到兜率陀天去,跟随弥勒菩萨继续修学唯识种智之学。 | admin 2020-02-21 |
![]() |
那么我们仔细观察之后,会发现说:快乐与痛苦其实是一体的两面;当追求快乐,其实就是厌恶烦恼,因为有快乐的同时就有痛苦,一般人只是不愿意承认或者是根本没有发现这个事实。譬如说:不管你安排的是港澳三日游、纽澳七日游、美加七日游等等,这是要追求快乐;可是在此之前或者之间要做什么事情?要努力赚钱然后取得旅费,要努力工作取得空闲,还要忙着考虑安排行程,然后加上 | admin 2020-02-21 |
![]() |
但是,佛弟子更进一步的知道,最好能够往生净土,速得圆满道业;或者,发大心的菩萨愿意回入娑婆,继续来这个地方度众。所以平常我们就应该想一想:这一生自己往生以后,到底下一站要去哪个地方?比如说,如果我们想着要往生西方,那平日我们就应该依着《无量寿经》等等所说,念佛忆佛,向弥陀世尊发愿往生西方;而不是说,平常不想这个问题,等到临命终的时候再来想,那就不一 | admin 2020-02-21 |
![]() |
所以努力灭除对于五阴自己的执着,灭除对于五阴中一切阴所有的执着,当自己确定完全没有自我及我所执着的贪爱,确实愿意在舍报后断灭,只剩下自己未证知的识离见闻觉知而独存时,才能够确认自己确实我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有,知如真的声闻阿罗汉。如《杂阿含经》卷8言:【尔时世尊告彼比丘:当正观无常。何等法无常?谓眼无常,若色、眼识、眼触,眼触因缘 | admin 2020-02-21 |
![]() |
所以愿意灭除五阴十八界的全部自己,不让阴界入任何一法的自己继续存在,于是不再出生种种有漏的心行,对于蕴处界每一法都没有贪染执着,就是对自我的贪爱与执着全部灭尽了,不想让自己再有未来世的蕴处界出生于三界中,死时有把握可以做到,这就如同截断多罗树头一般,不再有对自己贪爱执着的心行出现了,这就是解脱。但这一段经文特别强调的是意识,意识是最难断除的,因为意 | admin 2020-02-21 |
![]() |
所以,修学佛法之后,有时候会面临到种种的困境;那个困境经常是因为我们有愿要行菩萨的法道,要来布施众生,所以众生来向我们要布施了,这个时候我们就应该来行布施。因为我们有种种的资财,有种种的身力,所以我们可以帮助众生,我们有种种的法可以协助众生,所以这个就是我们应该要做的。所以要勤苦的修行啊!能够勤苦的修行,就是帮助自己的法道,让自己的资粮越来越增长。 | admin 2020-02-21 |
![]() |
经典里面说:【王告女曰:汝向所言象、马、宝车、金轮、宫观、名服、肴膳,斯皆无常,不可久保;而劝我留,岂是顺耶?女白王言:不审慈顺,当以何言?王告女曰:汝若能言:象马宝车金轮宫观名服肴膳,斯皆无常,不可久保,愿不恋著以劳神思。所以然者,王命未几,当就后世。夫生有死,合会有离,何有生此而永寿者?宜割恩爱以存道意。斯乃名曰敬顺言也。】(《长阿含经》卷四) | admin 2020-02-21 |
![]() |
弟弟接受佛陀的开示以后,顿时就解开了他的疑惑,而且也发愿要追随佛陀来出家修行,并随侍在佛陀的身边,以报答佛陀的恩典;佛陀也慈悲地答应了弟弟的请求,并称这一位出家的比丘为优婆斯,就称他为优婆斯比丘。优婆斯出家以后发大精进心,依照佛陀的教化来实际上修行,也持守着非常非常清净的戒律。但是在另外一方面,哥哥他始终无法平息这个报复的心,他想要来报复弟弟对他所 | admin 2020-02-21 |
![]() |
种种诽谤重伤扑面而来,他知道他已经失去了所有人的信任,自此他丧失了一生的追求——弘法度众,于是他一改初衷,不再发愿留在这个娑婆世界,而是选择了往生极乐不再回来。大楼前,一位官员跳了下来。他所主办的大桥坍塌了,为此很多人瞬间死亡。他知道生命为此结束,从农村到大学,从基层到今天,他原本灿烂的前景瞬间黑暗,他知道自己将没有他所憧憬的未来,于是他 | admin 2020-02-21 |
![]() |
一般的情况下是说,你不发这种没有意义的恶誓愿,这样的话,如来藏会根据各种的因缘作最后处理(编案:如来藏会随缘任运对现因果律);可是当自己把自己的果报说出口、就是会完全的成就,所以就会在人间遇到这样不如意的事情。不过我们还要再说,有的人对这因果不了解,我们要先在这里说明:因为杀害众生(编案:尤其是杀人)的果报是堕三恶道,三恶道的日子会比刚才说的 | admin 2020-02-21 |
![]() |
因为有一个能取的心—我,才能够说有欲界五欲的享受可言;色界爱也是放不下觉知心自己,不愿灭掉觉知心我;无色界众生也是,还是执着于一个我。所以三界的众生,就是因为这一个烦恼,而轮转无量的生死之中。外道的人也有很多可以不贪,所以他们也有人可以离开欲界而证得初禅。初禅称为离生喜乐定,死后就不会再生到欲界当中;可是他仍然会再轮转下来,继续受苦,因为他并 | admin 2020-02-21 |
![]() |
其人闻已便大欢喜:愿但教我!虽当自害,要望伤彼。1这一段的经文,简单地解释就是说:从前有一个人,跟他人因为一些事情产生了不愉快,所以导致相互瞋恨的结果;因为这个瞋的关系,因为生气的关系闷在心里,所以就以至于愁忧不乐。后来有另外一个人就问他说:你今天是怎么回事,为什么看起来这么忧愁、这么憔悴呢?这个故事的主角就回答说:因为有人毁谤我,所以我很生气。但 | admin 2020-02-21 |