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佛典故事—佛以岸喻度难陀比丘

   日期:2021-09-07     浏览:1068    
侯正惠老师
  http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a13/2617-a13_023
  各位菩萨:阿弥陀佛!
  今天我们要讲的佛典故事,是在说有一次,佛在摩竭国界,跟祂的常随众五百比丘以及弟子,沿著河岸缓缓而行的时候,发现江中有一根巨大的漂流木,在江中不断地上下翻滚;这个时候世尊就藉用这个机缘来作一个开示。世尊在江边的一棵树下坐下来的时候,就跟弟子众开示说:“你们有没有看到这根大木头在江中、在那翻滚?”这些徒众当然就说:“有啊!我们都有看到。”世尊这个时候又继续开示:“假设这个大木头不在堤岸这边停留,也不在对岸那边停留,更不在江中沉没;没有被冲到这边的岸上被人捞起,也没有被非人捞起,更没有在江中(在江水、在原地)一直翻滚而没有前进,也没有自然腐败;当这么多条件具足的话,这根大木头它便会逐渐地漂流到大海去。你们修行道业也是这样,不要靠在任何一边,要能够依止这个正道而行,自然能够修行有所成就。”这整个重点就在说,修行不要落在常见跟断见这两边;这样的话,不在五欲的境界上追求,不贪求人间的一切名闻利养,也不被天界(欲界天等)的这些境界及想要生天的这种想法所系缚,因为知道而有正知见的话,就不会像木头在江水中不断地打转而没办法进步;自身如果有正确的修行方法,就会逐渐地趣入涅槃的境界。所谓“趣涅槃”它有一个内涵,而它的修行方法就是八正道;八正道的真正义理就是:正见、正治、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,这八个正道是能够让我们修行到达涅槃的一套方法。
  佛陀在开示这一段话的时候,有一位叫作难陀的牧牛人,倚著木杖远远地站著,听到佛对弟子众作这个开示,他就慢慢地走到世尊的面前向佛禀报,他说:“我今天没有靠在这一边的堤岸,也不在对岸的那个堤岸;不被江中的这个江水打沉没,也没有在岸上贪恋这人世间的一切境界;同样的,没有被非人、天界的这些境界所系缚,也没有在江中不断地在原地打转,本身也没有腐坏掉;那我也一样可以渐渐地修行,到达涅槃的这个境界。希望世尊能够允许我加入你们修行的行列。”世尊就跟他讲:“你应该把牛牵还给你的主人,这样才可以出家修道。”难陀就跟佛说:“这头牛因为生了小牛的原因,它会思念这头小牛,自然而然它就会返回家里,并不用我为它牵引。希望世尊能够方便让我直接就加入修道的行列。”世尊回答说:“这头牛虽然自己会认路回家,但是你应该亲手交还给主人,这样才能够了结这件事情。”这时候牧牛人难陀听了佛的教导,马上牵起牛回到主人家交付给主人,然后又回到佛的处所这边向佛禀报:“我已经把牛牵还主人,这个事情已经交托清楚了,希望佛陀允许我出家修道。”这个时候佛就允许他出家修道、受具足戒。
  另外一位比丘看到这种状况,就向佛禀告说:“佛陀您讲的这个此岸、彼岸、江中沉没,何意?如何是在岸上为人所捉?如何是在岸上被非人所限制?有时候说在江水上、江中原地打滚,或者是说在江中会腐败,这个是什么道理?希望佛陀您能够详细地来开示。”佛陀就很详细地说:“这个‘此岸’的意思,就是我们执著这个五蕴身—五蕴十八界这个虚妄的我;因这个邪见[编案:指萨迦耶见]而把它[编案:指五蕴身]当成真实,然后为这个五蕴我来造作生死的轮回业。‘彼岸’就是在说‘这个五蕴为我’这个不正确的知见虽然已经断除了,但是想要直接去取证无余涅槃,乃至有了错误的观念而变成断见,这都不是正确的修行方法。至于‘中没’就是说,因为贪爱无明遮障的原因,所以对于三界的这个贪爱(尤其是对欲界的这个贪爱)不能自拔,这样就会随著贪爱的这个欲心,在那边不能离开。
  ‘在岸上’意思就是追逐人间的色声香味触法,就被这个五欲所系缚而没办法出离。至于说‘为人所捉’,就是指很多人修行是为了想要求来世的福报,希望能够当大国王或者当大臣,来统领一般的百姓,这个也是为福所拘。‘非人所捉’就是说,有很多人修行是为了希望能够生欲界天中去享福啊!希望能够藉著持五戒十善的功德,这样他修行的结果就生到天界去,这就是被非人所捉。至于说‘在江中被江水不断地在那边冲击回转’,这就是因为众生不明白生命的实相;他把正法当成非法,把非法当正法,在那边疑,疑见未断,不愿意信受正法去好好地修行,那就只有在原地、在那边蹉跎光阴。至于‘腐败’,它的意思就是说,本身修行的方法就不对;不对的包括邪见、邪治、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定,这是八正道的相反,由这些不正确的修行方法,即使你再用功,也不能达到修行的一个成果。”
  这时候难陀比丘在幽闲处,他就在那边好好地用功,自己在那边思惟,发现:“佛陀这些弟子很多都是尊贵的贵族来出家,他们之所以愿意剃除须发学道,是想要能够修行清净的梵行来断除这些烦恼;等到无明永断之后,生死轮回也就能够灭尽。这样梵行清净之后,修道中一切应修断的烦恼都已经断尽了,那就所作已办,自己就不会再去受生轮回三界。”这个时候难陀他基于这样的思惟之后,然后观行,就在自己的吉祥座上,马上[证得]出离三界[的智慧]–证四果阿罗汉;这个时候,难陀对于佛的这些开示,他就很高兴,能够信受奉行。
  如这个故事,佛陀讲所有的故事,祂都不是只为了说个故事来让大家听,它里面有实质的东西,包括如何修行的方法,都是藉著这些故事的因缘,来作一个详细的开示。佛陀一般在讲经说法时祂都有分宗、因、喻,佛典故事属于“喻”的一种方便,它不会离修行的方法、离这个“宗”。今天我们再继续讲解,为什么这个“趣涅槃”的内涵是八正道?八正道对我们的修行到底有什么帮助呢?这就是这个故事的重点。它有一个次第性,能够帮助我们修行,但无非就是闻思修;而闻思修的重点在哪里?在于我们的戒定慧都要具足,这样才是三无漏学。从戒的本身来说,就要先说一般的戒,初分为五戒,然后广说就是成为十戒(就是十善,十善一般都是指身三、口四、意三);若这样一一来作“戒”这方面的修持,渐渐就能够得定乃至开智慧。这样才是真正的修行方法,而不是只有一个知见而已!这个八正道的内容我们现在一一来说明:
  第一个就是正见。这个正见就是学佛要知道方法,这些正确的方法就是四圣谛、“无常、苦、空、无我”这些基本观念;用这个方法(四圣谛,就是苦集灭道),开始观察我们的五阴十八界;“五阴十八界究竟是无常、苦、空、无我,没有一个真实我在里面”,这个知见建立之后,我们就可以好好的进入修行了。
  第二个就是正治。正治就是要离五戒里面的身三业,也就是杀、盗、淫。想要能够少造恶业,我们就要受戒;然后守戒守好了,才能够修禅定。正治的部分是讲离身的这三业。
  正语就是说要离口四恶,口四善业就是我们讲的不妄语、不恶口、不两舌、不绮语;我们在日常生活中这样的摄口,自然而然我们就不造口恶业。
  下面一个就是正业。正业就是说,我们身口要去精进,就是持续在我们的日常生活中,就要不造身恶业、口恶业;
  继续保持这样的一个生活方式,这样就是修行。
  再下一个就是正命,正命就是“离诸邪业,不犯道禁”。我们在生活的行业里面,只要会犯杀、盗、淫、妄、酒的,这种行业我们就不要去做。
  再下一个就是正方便。方便呢,古代人说“方便”,其实就是现在说的“方法”,那是古今语言上的不一样。这个方法是怎么修行的方法呢?就是要思惟我们观察的五阴十八界,这些法都是因为我们的贪爱,然后才造成我们在三界中流转生死没办法出离;整个重点就在灭我们的贪爱,这个方法就是[以精进为方便]能灭除对五阴十八界的贪爱。
  然后下一个是正念,正念就是我们能够离开这个“意”的贪瞋痴。刚刚已经有讲到身三、口四,现在要讲的就是意三–贪瞋痴。我们如果愿意离开它,在整个思惟里面就能知道,我们在起心动念的时候,有没有对这个三界产生贪瞋痴。我们如果慢慢这样摄持[不忘心所相应之解脱正见],自然而然就能够清净无为;对什么清净呢?对这个三界,尤其是对欲界的贪爱渐渐断除,就会变成清净了。
  这时候,再下一个就成就正定。因为心不贪著,不贪著的话,我们的心呢就住在自心清净的境界状态,所以正定又叫作心得决定。心得决定就不会离这个涅槃道,就是我们会往涅槃这个方向。所谓涅槃其实就是断尽对五阴十八界的贪爱,这是整个的重点。这时候因定而能够继续在这用功,到后来我们就能够到达涅槃。
  这八正道大概就是这样的一个修行方法,就是这八种方法能让我们的戒能够清净。“身三、口四、意三”已经包括五戒十善,这就是一个能够持戒清净的很好的一个方法。戒我们能够守好,心就不攀缘、不贪爱,那自然而然要修定就容易,这是整个修定的最好方法,所以叫作什么?“事障未来,性障初禅”。初禅的现起,完全都靠烦恼的断除;烦恼尤其是指贪爱这个欲界法,下一段我们就来解释这个烦恼。
  一般人都“愿消三障诸烦恼”,那什么是烦恼呢?烦恼是障碍什么呢?这个断烦恼,其实烦恼就是贪、瞋、痴、慢、疑、不正见六种根本烦恼。一般人不用记这么多,我们直接就说“贪爱”,整个根源都来自贪爱。我们为什么会在欲界呢?因为我们贪爱欲界啊!尤其是人间这个法,人间最大的烦恼,也就是最大的贪爱,就是男女欲啊!因为有男女欲的关系,所以就会有众生不断地来投胎,投胎是因为相应,喜欢母或者是父,自然就入胎成为男或女。
  所以学佛就是在断贪爱,这个断贪爱要透过我们的观行,观行(不是在五阴十八界之外有其他的修行方法)就是依于我们的身心,我们把它分成五阴十八界;作五阴十八界的观行之后,我们发现原来五阴十八界都是无常、苦、空、无我,这时候我们发现它既然不牢靠,那我们的这个贪爱自然就会慢慢地来断除。在还没断除之前,我们如果能够将贪爱减少,这样就是伏烦恼,伏烦恼也能够得定。所以初禅的现起,完全就是因我们对这个欲界爱的降伏,这个降伏要怎么降伏?一定要透过观行;观行的时候,不是离于我们的五阴十八界去作观行,若那样就是外道。所以学佛,大家要具足这个正知见,然后利用这八正道的这种方法来历缘对境,在日常生活中就慢慢地去观察,然后能够真的心里产生厌离感,这样我们的修行才算进入正确的修行方法。
  为什么说佛法叫作智慧的法?就是它有一些方法,然后能断这个无明。无明就是不明白的意思,不明白就叫“痴”,痴就是我们不知道我们本来就有一个如来藏–有自性清净涅槃、有一个本来心叫本来自性清净涅槃。因为无明所障(就是我们的所知障),所以不明白能够贯通三世这都是有如来藏才有这个功能。像前六识,其实在我们每天睡著无梦都会成为断灭。
  如果好好地观察,对我们所面对的生活环境,渐渐贪爱就会减少;贪爱减少了,跟随著贪爱所现起的慢、疑(就是整个贪瞋痴慢疑),甚至是不正见,都会跟随著贪爱的减低,而渐渐地能够让心能安住在自心清净的境界,自然定就会现起。定现起之后,从“伏”再进一步面面去思惟,我的这些烦恼、这些贪爱,都来自我们的这些不明白,不明白这些法不牢靠;当我们观行知道这样的状况,自然而然经我们如理思惟之后,就能够让我们的意根接受;那渐渐把这些贪瞋痴慢疑,甚至不正见,这种根本烦恼的这些习气种子就能够把它降伏,乃至断除、乃至转依(这样才是正确的修行方法),然後一一让我们得到解脱的功德受用。
  今天我们就讲到这里,希望大家学佛无碍、功德圆满。
  阿弥陀佛!
 
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