热搜: 因果  观世音菩萨  如来藏  八正道  楞严经  烧纸  成佛之道  明心  五戒  心经 
关键词
*** 默认“全文”搜索“标题”搜索 请点我。
 
帖子标题 作者
在无明的推动下,轮转六道:善果升天享乐,恶果堕入十方世界阿鼻地狱长劫次第受苦。而如来藏无覆无记,从不觉得自己对谁好,即使陪伴所生的五阴众生一起下地狱也无怨无悔。 2、【意业起恶念,相应恶趣已在打造】众生心起恶念(意行意业),如来藏便造相应的恶趣世界(如《华严经》说:「心如工画师,能造诸世间」,如来藏如斯响应不可思议,善恶念皆然。惟仅有意行意业时 admin

2025-02-02

  此时修行更进一步,可喜可贺! 然而听说还要忍辱?不但要任劳,还要任怨,凭什么?我生来娇贵,连我父母都不忍心过分责备我,凭什么要我受那些不相干的人无理的刁难?干不了干不了!直到慢慢了解,世尊告知:能智慧忍辱者,可得相貌庄严利于摄众之善果。并能依此逐渐趋向于真精进,不再被外界八风与内在情绪之所干扰,心态稳定,再也不会三天打鱼两天晒网,进进退退,修行 admin

2024-09-19

   也就是说你过去世所作的善业也好、恶业也好,会影响到你未来世所要受生的地方;这一世成就的善果跟恶果,自然会跟你这一世所应该要出生的环境会相应;出生的环境就是所谓的依报,正报跟依报,其实是互相相应的。 所以,你这一世所处的环境的依报如果不好的话,就必须要明白,一定是因为过去世所造善业及恶业果报的影响。 那阴宅风水会影响子孙跟未来世的自己, admin

2023-10-11

   当时毘舍离城外,有一些裸体涂灰的裸行的苦行外道,他们偶然遇见啖婆罗的时候,见到啖婆罗他以粪屎为食这样子的行为,就赞叹他说,他以为他这是一种苦行啊,所以就说:“善哉!善哉!” 因为当时的苦行外道有很多种,有一些是因为看到鸡犬死后生天,不知道这是因为它们过去世勤种善因所得的善果,就开始学著鸡单脚站立,学著狗吃粪。所以这些裸行苦行外道 admin

2023-10-11

  我们都要发愿往三果迈进! 有的人是被凶了然后内心生气或不舒服,但埋藏在心里也不敢反抗,然后就记恨甚至离开道场或退转,那样就很可惜了! 而有的人是被人凶了之后就凶回去,那当然还是要努力修行让自己进步,进步到被凶了也没感觉不会痛苦! 另外在佛法中有提到大福从心生,又说随喜增福,随喜就是不嫉妒别人、替他人高兴,因为当一个人看到别人成功或做善事 admin

2023-10-11

  若我住世一小劫中广说一生补处菩萨报应及十善果者不能穷尽。今为汝等略而解说佛告优波离。若有比丘及一切大众。不厌生死乐生天者。爱敬无上菩提心者。欲为弥勒作弟子者。当作是观。作是观者应持五戒八斋具足戒身心精进不求断结修十善法一一思惟兜率陀天上上妙快乐。作是观者名为正观。若他观者名为邪观。尔时优波离即从座起。整衣服头面作礼。白佛言。世尊兜率陀天上乃有如是极 admin

2021-05-12

  所以最后当拘尸那城工巧之子,名曰纯陀的优婆塞,与其同类十五人俱,为令世间得善果故,舍身威仪从座而起,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛悲泣堕泪,顶礼佛足而白佛言:【唯愿世尊及比丘僧,哀受我等最后供养,为度无量诸众生故。世尊!我等从今无主无亲、无救无护、无归无趣,贫穷饥困,欲从如来求将来食,唯愿哀愍受我微供,然后乃入于般涅槃。】(《大般涅槃经》卷2)纯陀是解妙 admin

2020-07-06

  或有善果,勤劝成就。或有暗钝,久化方归。或有业重,不生敬仰。如是等辈众生,各各差别,分身度脱。或现男子身。或现女人身。或现天龙身。或现神鬼身。或现山林川原,河池泉井,利及于人,悉皆度脱。或现天帝身。或现梵王身。或现转轮王身。或现居士身。或现国王身。或现宰辅身。或现官属身。或现比丘,比丘尼,优婆塞(sè),优婆夷身。乃至声闻,罗汉,辟支佛,菩萨等 admin

2020-06-14

  二者,善果日增。三者,集圣上因。四者,菩提不退。五者,衣食丰足。六者,疾疫不临。七者,离水火灾。八者,无盗贼厄。九者,人见钦敬。十者,神鬼助持。十一者,女转男身。十二者,为王臣女。十三者,端正相好。十四者,多生天上。十五者,或为帝王。十六者,宿智命通。十七者,有求皆从。十八者,眷属欢乐。十九者,诸横消灭。二十者,业道永除。二十一者,去处尽通。二十二 admin

2020-06-14

然而在疾疫劫中若行善业,经历之后反而能得生天善果。那是什么样的善业呢?在《长阿含经》卷22,佛陀开示说:时,疾疫劫中人民身坏命终,皆生天上。所以者何?斯由时人慈心相向,展转相问:“汝病差不?身安隐不?”以此因缘得生天上,是故名为疾疫劫。这是什么原因呢?因为那时候人们“慈心相向,展转相问”。也就是以慈悲心互相对待,展转互相问候:&ldq 三摩地

2020-04-12

善业得乐报,会感得人道或天道的善果;不善业得苦报,就会感得畜生、饿鬼、地狱三恶道的恶果;因为善业与恶业都属于有记业,凡是有记业的身口意行都会在舍报以后,随着业行的大小与因缘而开始受报。如果是无记业的身口意行,则不会影响正报,那就不会改变受报的业道。例如不害众生,也对众生没有做过增益的事情,就像每一个人的饮食谋生、技艺学习、睡眠休息、运动健身、行住坐 admin

2020-02-21

这个能执持众生业种的主体,既然称为识,是有识别功能的心,那会不会有选择性地只执持能成就善果的业种?又会不会自行舍弃能成就恶果的业种呢?其实玄奘菩萨已经在《成唯识论》中说:阿赖耶识,唯是无覆无记性摄。(《成唯识论》卷3)就是说,众生的如来藏阿赖耶识心体永远是无覆无记的清净性,所以祂永远不在六尘万法上起分别,自然就不会对业种有所取舍,永远依着祂自己的平 admin

2020-02-21

】(《优婆塞戒经》卷六)身体造善业时,这一定是有作的业行,未来一定会得善报,口与意也没有恶业,所以未来世也会得善果上的无作善业,未来世还是会乐于行善、心存善念,这就是得到无作善。若身作善,口行不善;这时候,口的不善业只有有作的业、没有无作的业,也就是说如果他在口业上作不善业,那都是骂诟的有作业,不是无作的业;口不是心,所以没有无作业;只有心意才会有 admin

2020-02-21

这样的人在过去生一定做过许多善行,因此今生会有许多善果等着他去采摘,想到这里,真为他们偷着乐,这样的人生岂不是处处有惊喜?我的好朋友,一位善良能干的女性,别人都羡慕她深得老板信任,殊不知,在老板将一个新部门交给她并许以二十万年薪时,她却说工作还没就绪,每月只拿几千元就好了,在别人眼里是犯傻,但真诚的她觉得这样心安。职场上一路走来,她成了老板最得力的 admin

2020-02-21

譬如有人学佛以后开始修集福德,慈济布施、买物放生或者供养三宝、护持正法,乃至出头摧邪显正救护众生离众生相都是善业、净业,未来必定会感生三善道的良善果报。反之,侵害众生、欺诈众生,不孝父母、公婆、忤逆师长,诽谤正法及诸贤圣乃至诸佛,舍寿之后就堕入三恶道中,受尽种种不如意境界,乃至地狱中种种惨不忍睹的刑罚;历经了多劫才受生于饿鬼、畜生道,辗转报尽之后才 admin

2020-02-21

一、为什么当下有善恶的起心动念,就会导致这么大的善恶业果报的差别?这道理是怎么建立的?二、善恶业报为什么又是自己的造作就会感招业果?到底谁在忠实履行这些善恶业果呢?三、若这个道理是真实成立,那么学法大众到底要如何来照顾自己的起心动念,才能够念念清净、念念皆善来得受善果、远离恶报。阿弥陀佛! admin

2020-02-21

而菩萨在过程中,又可以不断地对诸佛来发起愿力,甚至发起广大愿力:希望众生的业报在三恶道中的苦,我愿意能够在有能力的时候,能够一切代受;我愿意代替众生一一来受这恶道的苦报,然后我所得到的善果让众生一起来享受、享用,能够受用。这个就是菩萨的心愿。菩萨因为这样的发愿力,在佛前勉励自己不断地作这样的发愿,念念不退;所以看待世间的怨家,他会慢慢能够露出笑容, admin

2020-02-21

乃至于说,布施完以后要替父母来回向;就像是说,你做了善事、善果,乃至施种福田以后,你会来回向,道理是一样的。因为父母目前不在,所以你就是父母所行的代理人,所以你就可以代为发言,你就可以点起一束清香,来向三宝祈求,祈求:这些功德能够回向父母能够往生净土,或是能够得到人身修学佛道,或已在人身的时候,业障能够修除、能够消减,能够这一生遇到佛法修学正道,将 admin

2020-02-21

也就是说你过去世所作的善业也好、恶业也好,会影响到你未来世所要受生的地方;这一世成就的善果跟恶果,自然会跟你这一世所应该要出生的环境会相应;出生的环境就是所谓的依报,正报跟依报,其实是互相相应的。所以,你这一世所处的环境的依报如果不好的话,就必须要明白,一定是因为过去世所造善业及恶业果报的影响。那阴宅风水会影响子孙跟未来世的自己,这是因为不可知执受 admin

2020-02-21

因为不愚痴的关系,故相信因果业报,也知道要得善果应当行善,要得解脱应当修行,要想开悟应当参禅等道理,因此在《正法念处经》中有开示:【如是十种不善业道不饶益业,一切皆以邪见为本。】(《正法念处经》卷一)【若舍邪见,修习正见,一切结使不饶益法皆悉断灭,则得涅槃,远离生死。】(《正法念处经》卷2)因此要彻底远离十不善业,就要修学佛法之正知见,这也是在其他 admin

2020-02-19

 «上一页   1   2   …   3   4   …   5   6   下一页»   共115条/6页 
相关搜索
今日排行
本周排行
本月排行
网站首页  |  弘法利生  |  app下载  |  关于我们  |  联系方式  |  三摩地  |  虚幻之相,开谢不停  |  网站地图  |  RSS订阅
鄂ICP备2021019967号