热搜: 因果  观世音菩萨  八正道  如来藏  楞严经  烧纸  明心  成佛之道  五戒  心经 
关键词
*** 默认“全文”搜索“标题”搜索 请点我。
 
帖子标题 作者
因此在人间,如果有明心真见道的菩萨生前发愿往生西方极乐世界,于舍寿时,在西方极乐世界,念佛人的这朵莲花就会开敷,阿弥陀佛等圣众就会知道这位念佛人就要往生了,于是西方三圣及诸圣众就会出现在这位念佛人的面前,观世音菩萨与大势至菩萨就会到这位念佛人的面前,其中观世音菩萨手拿着金刚台,也就是莲花上面有一座金刚台,阿弥陀佛放大光明照行者身,行者这时就会自见其 admin

2020-02-21

那时诸比丘众僧听闻佛说法以后,心生欢喜并能信受奉行。那为什么会有这么大的功德呢?这个我们在佛经里面,其实到处佛都有这样子的一个开示,那菩萨也有这样子的开示。在《大乘大集地藏十轮经》里面,在卷7:【世尊告曰:善哉!善哉!汝等乃能如是惭愧发露忏悔,于我法中,有二种人名无所犯:一者禀性专精本来不犯,二者犯已惭愧发露忏悔;此二种人于我法中,名为勇健得清净者 admin

2020-02-21

《大宝积经》卷57,佛说:【假使经百劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。】意思是说,一个人造作恶业之后,不是鸟飞空无迹,而是心中会留下痕迹,假使经历百劫那么长久的时间,业种都不会消失,都眠藏在自己的如来藏心中,未来缘熟了,因缘际会时,就一定要受报。如果曾经造作恶业,也别太担心,为什么呢?经文一开头就说假使两个字,那意思是说,假使曾经造作恶业,赶快 admin

2020-02-21

但是在《佛说骂意经》中有写着:一个人他在行善业、恶业的时候,有四人会知道:一个是天神知之、二是地神知之、三是傍人知之、四是自意知之。所以我们有听人家说,瞒天、瞒地,瞒不过自己的良知。造恶业会因为担心被揭穿,会担心遭到同样的状况,会担心以后会有恐怖的果报,所以会设法产生自己种种的自我说服、防卫机转的;这虚妄自我成就的满足感,是无法抚平内心的不平静。这 admin

2020-02-21

  在《佛说大般泥洹经》里面有这么讲:“一切草木作寿命想,如是说者我所不听,作是说者,当知是辈外道弟子。”在这个经中佛就讲说:假如佛弟子要这样讲说,一切草木它都有寿命,等于把它当有情看待,那这样说的话, 佛是不允许的。因为 佛弟子要知道,有情必定要有心识、要有心性,要有心识、心性,才能够见闻觉知、熏闻、思惟种种的这些心性上的一些行相; admin

2020-02-21

这一集我们就要跟大家介绍七种不用减损财物的布施,却仍然可以获得广大的果报!一般的学佛人都知道布施可以获得富裕的果报,例如《佛说轮转五道罪福报应经》中说:【为人大富,财物无限,从布施中来。】(《佛说轮转五道罪福报应经》)但是布施一定都需要有财物吗?其实佛陀有教导我们很多布施的方法,甚至有不用减损财物的布施,仍然可以获得大果报的。例如《杂宝藏经》中的七 admin

2020-02-21

佛说轮转五道罪福报应经》中说:【人见欢喜者,前生见人欢喜故;人见不欢喜者,前生见人不欢悦故。】(《佛说轮转五道罪福报应经》)因此,如果我们看到众生都展现出和颜悦色,那么见人欢喜的果报,就是未来也会人见欢喜;这不只是未来世才有的果报,今生我们努力主动地以和颜悦色来对待他人,当他人感受到我们的好意时,也迟早会作出善意的响应的。相反地,如果我们常常以臭 admin

2020-02-21

原来佛说解脱是指远离虚妄法,而虚妄法的定义,不是凡夫外道所能了知。换句话说,这个虚妄不单单指我所虚妄,还包括五阴虚妄。意思是说,除了对五阴的我所虚妄有如理作意的认知以外,还要对五阴的具足内涵与虚妄有如理作意的现观,这样才叫作离虚妄。也就是说,这个离虚妄就是远离我见、远离我执。什么是我见?就是错认五阴,特别是错认意识为真实我;什么是我执?包括欲界的贪 admin

2020-02-21

往生前呢,无病无痛,甚至气力精神一如往常,就如同吃饱了躺下休息,再睁开眼睛,已经往生天上,继续去享福了!如果大家希望自己像佛说的这样往生,那就要在一生当中不断的修行,累积功德、福德,就可以直接无所障碍的往生到我们下一个该去的地方。希不希望自己也是这样的呢?那就记得要依照佛所教导的去实行喔!对于佛弟子而言,此生结束以后,该不该还流连在这个地方不肯离去 admin

2020-02-21

佛说:一一众生为一烦恼,无量世中受大苦恼。这是说每一个众生都受制于一个烦恼,因为受制于这一个烦恼,所以无量劫当中都受了大苦恼。众生无始劫以来,不断地为生死流转所苦,无量世的生死,就是众生最大的苦恼。而众生受最大的苦恼,是为了哪一个烦恼呢?那个烦恼就是我见,单单只为了一个我见烦恼,所以在无量生死中受大苦恼。四种住地烦恼的见一处住地,就是我见烦恼,这四 admin

2020-02-21

乃至于佛有说,即使你今天在第一个上半夜的时候,或是说在一个,一天印度算六个时辰,你在第一个时辰里面你犯了重罪,但是你第二个时辰你就警醒了,你知道你一样要发菩提心,这样佛说你的戒体就是在了。也就是说佛在经典里面这地方,就以宽大为怀的心要勉励大家继续持戒,继续能够长养自己的菩提心,不要担心自己在哪个时间犯戒,就认为说自己已经是无可救药了。应当想持戒有持 admin

2020-02-21

佛陀说会生到龙族里有四种因缘,如《佛说骂意经》中说:【堕龙中有四因缘:一者、多布施,二者、多瞋恚,三者、轻易人,四者、自贡高坐,是为四事作龙。上头一得福,后三事得龙身。】所以,如果有人过去世多怀瞋恚、轻视他人、傲慢自高等,心性弯曲但又常作布施而有福德,因此生而为龙,如《大智度论》卷12〈序品第1〉也说:【又知恶人多怀瞋恚,心曲不端而行布施,当堕龙中, admin

2020-02-21

换句话说:如果只有意业而没有口业和身业来配合,单单有意业,不会成就三界中的善恶业行,只是让自己心的业种在熏习改变而已,这是不会影响到正报的,所以说意业的贪瞋痴等三件事是业而不是道:所以佛说:这是因为自不行故。也就是说,意业中的贪瞋痴还没有透过口业和身业来实行,所以就没有成就十二因缘中的有支,所以不会影响到正报的。另外身跟口所造的身三业、和口四业七件 admin

2020-02-21

这个误会佛法的人这么说:因为这一念杀心并不常住,这一念杀心正在过去,哪有杀可说呢?他又继续误会了说:而过去的那一念杀心已经过去了,未来起杀心的那一念还没有起来,现在这一念杀心正在过去,如何可以说现在、过去、未来一念有杀生这样的事呢?你怎么可以说有杀生这回事呢?他也可以解释说:我对一个众生不是杀,对别的众生也就不是杀了啊!哪里还有杀生这回事呢?但是佛 admin

2020-02-21

那佛弟子对于太岁应该有一个怎样的认知呢?佛对于这部分,又作了怎么样的开示呢?佛说:观星斗为‘四邪命食’之一。什么叫作邪命?其实就是邪命活,这个叫作捨命占[zhān]候[hòu];也就是说,他舍掉了正命,而去作占卜、作观星望斗[dǒu]的行为,这是佛所不许的,是属于四邪命食。什么叫作四邪命食?第一个叫作仰口食,第二个叫作维口食,第三个叫作方口食, admin

2020-02-21

众比丘听了佛的开示,请问佛说:我们常常听闻世尊恭敬赞叹父母,以及德高望重的老人。佛告诉众比丘说:不但今天,我在过去无量劫里,一直都是恭敬父母以及德高望重的老人。众比丘请问佛说:世尊!您过去恭敬父母的事迹是如何呢?佛说:很久以前,有一个国家叫作弃老国,在那个国家里,只要有人年老了,就会被驱逐。当时,有一位大臣,他的父亲已经年老了,依照国法规定,应该把 admin

2020-02-21

佛说:让眷属生起烦恼的布施,未来世虽然会得到布施的果报,虽然会有钱财;但是得了之后常常会遗失,无法在他需要用钱时,可以有这笔钱拿来使用,而且身体常常会病苦不断。《大乘本生心地观经》卷2佛开示说:【若有男女背恩不顺,令其父母生怨念心,母发恶言子即随堕,或在地狱、饿鬼、畜生。世间之疾莫过猛风,怨念之征复速于彼;一切如来、金刚、天等,及五通仙,不能救护。 admin

2020-02-21

众比丘听了佛的开示,赞叹佛说:世尊!您是非常稀有地恭敬父母。佛说:我不但现在非常稀有地恭敬父母,于过去世也是这样非常稀有地恭敬父母。众比丘请示佛说:世尊!您过去恭敬父母的事迹是如何呢?佛开示说:很久以前波罗奈国有一户贫穷人家,他只生了一个儿子,这独生子长大结婚后,生了许多孩子;由于他的家里很穷,当时又正在闹饥荒,这独生子就把父母活埋了。他想从供养父 admin

2020-02-21

佛说观无量寿佛经》佛告诉韦提希夫人说:想要往生西方极乐世界,应当要修三福净业,三福净业中的第一个就是孝养父母……。接着佛又开示说:三福净业是三世诸佛的净业正因。三世诸佛之所以成佛,不能离开三福净业,三福净业中的第一个就是孝养父母。《贤愚经》卷1佛开示说:慈心孝顺供养父母,计其功德,殊胜难量。所以者何?我自忆念过去世时,慈心孝顺供养父母 admin

2020-02-21

韦提希夫人因为遭逢如此重大变故,完全厌弃娑婆五浊恶世,于是恳求释迦世尊教导她,观想求生净土的法门;于是世尊就为她宣说观想念佛求生极乐世界的法门,这就是净土法门中极为重要的一部经典《佛说观无量寿佛经》的缘起。从这则经典中的记载,也可以看出在古印度,杀母较之杀父更为社会伦常所不容,杀母的罪当然要比杀父重。所以成就杀母逆罪,在无间地狱中的时间,将会比杀父 admin

2020-02-21

相关搜索
您是不是在找?
今日排行
本周排行
本月排行
网站首页  |  弘法利生  |  关于我们  |  联系方式  |  三摩地  |  虚幻之相,开谢不停  |  网站地图  |  网站留言  |  RSS订阅
鄂ICP备18006431号