热搜: 因果  观世音菩萨  如来藏  八正道  楞严经  烧纸  成佛之道  明心  五戒  心经 
关键词
*** 默认“全文”搜索“标题”搜索 请点我。
 
帖子标题 作者
真正精进的人,是念佛时不但心中默念佛号,也同时忆念著佛。最后是念佛时,佛号不起,心中仍是念佛,进入无相的境地;也就是一般人所谓的“念佛念到无佛可念”,行住坐卧皆在无相念佛之境界中,这便是大势至菩萨念佛圆通法门之初步入门。此时一心不乱、净念相继、无佛形、无佛号。仍念佛不舍;得尝法乐,无比轻安。念佛人到此地步已经通于禅法,自然能看话头,参话头 三摩地

2018-07-20

若在心中默念佛号,同时忆念于佛,则眼耳鼻舌身等五根虽然不动,却仍有意根在动。当心中佛号不停地在唱念时,心中其实是在重覆简单的妄念。如果是念“阿弥陀佛”,则一句佛号是四个念、四个声音;既然有四个念和四个声音在心中不停地重复著,可知意根尚未摄于不动。既然意根尚未摄于一念而保持不断,便不能称为都摄六根、净念相继。所谓净念相继,乃指心中的那一念是 三摩地

2018-07-20

二人相忆,二忆念深,如是乃至从生至生,同为形影,不相乖异。十方如来,怜念众生,如母忆子;若子逃逝,虽忆何为?子若忆母,如母忆时,历生、不相违远。若众生心,忆佛念佛,现前当来、必定见佛,去佛不远;不假方便,自得心开。如染香人,身有香气;此则名曰香光庄严。我本因地、以念佛心、入无生忍;今于此界、摄念佛人归于净土。佛问圆通,我无选择;都摄六根,净念相继, 三摩地

2018-07-20

欲除此攀缘之心,动中静中俱各有法可修,本书则介绍动静皆宜的“无相念佛”法门,以无相忆念拜佛及持名念佛为初期之权巧方便,即可得入。觉观心,不但是修定者之烦恼,也是参禅者之大忌,兹分述如下:一、修定者通常用数息法,摄心于一连续境。初时粗心散乱,是故一息一数。以十为度。周而复始。待数到心不攀缘时即改为随息。随息不已,心归统一。此时亦无粗觉观,有 三摩地

2018-07-20

第四章无相念佛之修习方法和次第第三节修念佛圆通之权巧方便---无相忆念拜佛无相忆念拜佛:行者于拜佛前,先选定一尊佛或菩萨做为礼拜之对象。一般人多选择本师释迦牟尼世尊、阿弥陀佛、药师佛、观世音菩萨、大势至菩萨、文殊师利菩萨、普贤菩萨、地藏王菩萨等。其他佛菩萨亦可,但觉有缘,心能相契便好。选择一尊后,永不改变,直到将来无相念佛修成时,仍是同一尊。选定一尊 三摩地

2018-07-20

第四章无相念佛之修习方法和次第第四节从无相忆念拜佛到无相念佛之十种修学次第一、每天早晨及晚上各用十至二十分钟时间来拜佛,依本章第三节所解说的方法来练习无相忆念拜佛。拜时不唱念圣号,亦不在心中出现圣号的声音或文字,只要在心中忆念佛菩萨、想念佛菩萨,专注于一尊佛菩萨。虽然没有语言、文字、形像、而清清楚楚地知道自己是在忆念那一尊佛菩萨,明明白白地知道在拜 三摩地

2018-07-20

此时亦可看话头;但应仅止于尝试一至二次即可,仍应以无相念佛及无相忆念拜佛继续增强工夫至第九或第十阶段成功后,再转回参禅之路。此因无相拜佛念佛,具有佛菩萨之加持力及自己对佛菩萨之信心,故较易安住于无相念佛之净念中,而能都摄六根。但参禅看话头则不然:参禅是自力法门,依赖佛菩萨之加持者较少(事实上亦有加持,而以自力为多,行者悟见自性时自知),所信者是自心 三摩地

2018-07-20

又如善导大师观经四帖疏载:“……又真实心中,意业思想、观察、忆念彼阿弥陀佛及依正二报,如现目前。”此等境界,若非定力何能成办?又道:“心常亲近,忆念不断,名为无间行也。”凡此种种,莫非与定相应。是故行者若欲往生极乐,并求莲品高升者,切宜增强定力,以助净土之修持。注六、欲界天:世间分为三类、或称三界:即欲界、色界、无色 三摩地

2018-07-20

阿弥陀佛!第二节实相念佛人对于念佛圆道章的见地佛子进入实相念佛的境界以后,再重新来阅读念佛圆通章的原典,就会了解到楞严经是理、事、权、实,圆满分明,更能够判别念佛圆通法门不是持名念佛的法门,而是无相念佛的法门,叫做忆念念佛、忆想念佛。现在我们就以念佛圆通章所属经典的全名(经名),配合这一部经的大意来说明,就能够很容易了解亲证实相念佛境界的人的一些见 admin

2018-07-20

所以者何?我自忆念过去世时,慈心孝顺,供养父母,乃至身肉济救父母危急之厄。以是功德上为天帝,下为圣主,乃至成佛,三界特尊,皆由斯福。’--------------------------------------------------------------《杂宝藏经》节录佛言:‘非但今日赞叹慈孝,于无量劫,常亦赞叹!’--------------------------------------------------------------《六度集经》 三摩地

2018-07-20

那么说念僧,所要念的僧,当然是要依佛所说的法道去实际上修证,然后能够证得真正的正道解脱,那才是我们应该忆念的,所以这个僧也是从佛口所化生啊!第四说要念施,要念施必须要依着佛开示悟入,然后证得实相,这样子去做种种布施,才能够三轮体空,也才能够真正具足了布施的功德。再来说念戒,戒当然是必须要佛所制的戒,佛所制的戒才能够止息我们种种恶行,才能够成就我们的 三摩地

2018-07-20

起初,以心念为主,忆念为辅,忆佛之念若有若无,并不分明。随着功夫的深入,忆佛之念会越来越清晰持久,此时就以忆念为主,心念为辅,乃至舍弃心念,唯有忆念、想念。忆念功深,自然能舍离佛号、舍离佛的形象而忆念佛。此时的忆念,虽没有佛号、佛像出现,但是心中仍清楚分明地知道自己所忆的是哪一尊佛,极精进之人,不久能至不忆而自忆的程度,忆佛之念犹如泉涌,源源不断, 三摩地

2018-07-20

不但颜色不变而且大放光明,他心里只有一个忆佛的念---忆念正偏知身。因为大放光明的缘故,所以一切诸天散花供养。虽然这样,他仍然不起于座,一直到过了七天之后,他拿了这一张画像,拜别了父母,到森林去了。他去找一个很寂静的地方,没有人能到,只有禽兽在那儿生活。然后他把画像展开,找到一棵树挂起来。挂好之后,他就在树前铺了草,坐在草上去观那张画像。结跏趺座就是 三摩地

2018-07-20

所以说很多的善知识把念佛法门局限化、矮化,乃至说只要持名念佛就好,其实是错了!念佛法门有持名念佛、有忆念思惟念佛、有无相念佛、有观想念佛、有观像念佛,甚至果地无相念佛;有事行的,有理行的,甚至体究念佛。它当中不管是内涵次第,对于资粮实证、对于解脱道佛菩提道、对于圣道门、对于净土门的部分,这当中有非常非常多的内涵;甚至净土法门往生极乐世界,它也含摄到 三摩地

2018-07-20

阿弥陀佛!编注:无相拜佛法系导师平实先生所创,成就无相念佛与看话头工夫、极善巧方便之法门,拜佛时身体放松,速度缓慢而均匀,心里忆念佛菩萨,并不特别强调拜佛的姿势和动作。此文系就医学的角度探讨拜佛的姿势和动作,在不违背无相拜佛的原则下,读者可自行参酌;如有疑惑之处,宜请教各班亲教师。-----《正觉电子报第007期》<保健脊椎的平背拜佛功>如露等美国同修(原标 三摩地

2018-07-20

既然听闻了诸佛名号就可以永为道种,那不就是与三乘菩提相应吗?所以念佛的念是可以称为净念,乃至说你是以忆念的方式连绵相续不杂它念,又加上前面讲的不思善、不思恶,那当然更可以称为是净念了。这就是为什么很多经典中会提到说称念诸佛名号,可以灭却多劫生死的原因之一。因为这是会让你能够亲证无生无死本际的一个善巧方便。所以从表面上看来,各种宗教都是劝人为善的,但 三摩地

2018-07-20

由此可以知道,经典中所说的念佛乃是忆念佛,而不是持名而已。从这一段我们就知道,因为这里就知道他们的那个恶业那么重,他们没办法忆念佛,因为心已经被恶业所扰,他只能称呼佛号,因为这功德而得往生----下品下生。我们再看后面的是怎么说。后面说:【命终之时,见金莲花,犹如日轮住其人前,如一念顷,即得往生极乐世界。于莲花中满十二大劫,莲花方开。当花敷时,观世音大 三摩地

2018-07-20

乃密菩萨:末学拜佛的功夫可能尚未够力,未有如长剑的感觉,小妄念有时仍会窜出,不过在妄念动时,仍觉有忆佛念存在,也因此没积极的把妄念断除,但也不却定这样的观念是否正确?!平常在事情忙完后,或起床后,或梦境大异于现实生活时,也会自动的忆念起,不过不一定是第一念,也许是第二、三念,或过一阵子一段时间不一定是马上。不过诚如您所说若能放松身体,甚至对身体或我 三摩地

2018-07-20

所说的忆念成片是怎么回事?是必然现象吗?如果能做到成片时,是否就可以参禅了?还是一定要从拜一尊佛到多尊佛以后,才可开始参禅?还有,我早上要上班,时间很赶,有时间就多拜,没有时间就不拜了;在下班后再找时间拜佛一小时,这样可以吗?平时为了不丢掉忆念佛的念,尽量想着此一念。人变得不爱说话,总是若有所思似的。这样正常吗?答:拜佛的时间可以依照个人的时间而调 三摩地

2018-07-20

】(《佛说华手经》卷十)这意思是说,菩萨如果能够常常的修习,不论是他所听闻的诸佛名字为何,以及佛世界的境相如何的清净庄严,都以诸佛及佛世界皆现在前,现前所缘的一切无非是佛、是佛世界;这样的观照忆念诸佛及佛世界的法门,有了这样的观照力,能于所缘念的佛及佛世界系念不散,不离是缘;那就能够了然地通达,一切诸缘皆唯是现在佛缘,所见一切法无不平等平等,这就称 三摩地

2018-07-20

相关搜索
您是不是在找?
今日排行
本周排行
本月排行
网站首页  |  弘法利生  |  app下载  |  关于我们  |  联系方式  |  三摩地  |  虚幻之相,开谢不停  |  网站地图  |  RSS订阅
鄂ICP备2021019967号