热搜: 因果  观世音菩萨  如来藏  八正道  楞严经  烧纸  明心  成佛之道  五戒  心经 
关键词
*** 默认“全文”搜索“标题”搜索 请点我。
 
帖子标题 作者
人的基本条件具足了,才有可能修行佛法,才能够顺利往生极乐;乃至于在此世间证得圣位之前,更须先要具足做人的条件,所谓人成而后成圣。此外,见道之人因已有道共戒,故以三聚净戒尽未来际受菩萨戒即可。若有佛子不离四念处而修五停心观,得证初禅以上的境界者,虽有定共戒,受菩萨戒时,仍然必须取相受。有道共戒者可以称为具足众戒。如仅求生极乐者,若有定共戒,亦可算是具 三摩地

2018-07-20

如果以佛法的修行而言,一个菩萨想要在中能够见道得法,全部都得仰赖师长的教导和摄受,不仅是悟前如此,悟后的进修更是如此。如果我们对师长的态度,都能够虔诚恭敬,那么对师长的教诲,自然也能够信受奉行,能够如法修学。假使能够这样的话,我们就不会被慢心所遮障,修行自然就容易有所成就了。相反地,如果我们对师长不能恭敬奉侍,那么学法就没办法得力。有些人则是因为信 三摩地

2018-07-20

佛法初终始末非一。然来生昏浊猖狂有三。渴爱所覆。没于苦海。为四倒之所颠倒。于有漏法中妄想所见。无我见我。无常见常。无乐见乐。不净见净。生老病死之所迁灭。念念无常。五盖十缠之所覆蔽。轮回三有具受生死。无有始终譬如循环。是以如来教迹随宜。三藏九部乃至十二部经。分流道化。随信深浅故。说众经典。异办缘使封言者。自以顿足已得涅槃。是以如来慈悲本誓。显大方便。 admin

2018-07-20

譬如在佛法中亲证了三乘菩提之一或全部,乃至只是大乘菩提中完成四加行的观行者,都有功德在身。佛陀在《优婆塞戒经》卷3〈17供养三宝品〉中云:功德田者。从得煖法乃至得阿耨多罗三藐三菩提。(CBETA,T24,no.1488,p.1051,c7-8)。也就是说,四加行初步的暖法已经获得,已能了知所取的六尘是缘起性空,就已经是功德田了。始从获得四加行的暖法到顶、忍、世第一法,其中的暖、顶、 三摩地

2018-07-20

因为「学做人尚且做不好,要如何学佛?」所以应该孝养父母,行有余力(暇)再来护持道场,这才是修行佛法者应有的知见。2、奉侍师长师长包括师父、老师、长辈。古时候特别重视奉侍师长。例如儒家就要求供奉「天地君亲师」的牌位,即法天、法地、皇帝、双尊亲,以及老师。试想如果一个人对师长不恭敬、不承侍,则对所教的学问,一定听不进去,或半信半疑。即使依照所教的法门去 三摩地

2018-07-20

常愿共母听诸佛法。常愿共母往见一切菩萨行处。常愿共母往见一切菩萨净佛法处。常愿共母往见一切不坏清净信处。常愿共母往见一切作佛事处。常愿共母往见一切香、华、衣服、卧具、汤药、供养佛法僧处。常愿共母往见一切圣人行法之处。常愿共母往见一切信根成就、无有颠倒、至涅槃处。--------------------------------------------------------大萨遮尼干子所说经卷第四(节录) 三摩地

2018-07-20

因为修念佛法门的人容易进入实相。参禅要悟很难,所以末法时代有一些师常常讲:末法时代要开悟很难。都叫人家不要求悟,只要努力修行就好。但是经由念佛法门的帮助,要见性---也就是要到实相念佛的境界很容易。如果到了实相念佛的境界,就是说分段生死已经开始快要断尽了,一步一步迈向断除分段生死的阶段。分段生死断了以后,那是菩萨四果了。接下去要断变易生死,还是要念佛 三摩地

2018-07-20

修学念佛法门,现世可以得利。有个人常常失眠,他当医生,我告诉他:你只要持佛名号就好,当你睡觉的时候,心里面就念佛号。他照我说的,每天一,就心里默念佛号,念到后来,在什么时候睡着了?不知道!总之好好睡了一觉。因为他的生意好得不得了,人累了,精神太疲劳,变成亢奋的状态,就没有办法睡觉。我们上次禅三也是一样,有的人参啊参啊,那个疑情把整个身心内外绕住了, 三摩地

2018-07-20

她的儿子很惊讶,跑去问他父亲说:爸!怎么他们替她念阿弥陀佛!妈又活过来了?他的父亲骂他说:死仔啊!你以为他们念阿弥陀佛是叫她赶快去死、赶快去死啊?这就是说,没有听人说佛法,才会有这样天大的误会。------《三乘菩提之阿含正义一》<第016集出离观与安隐观(二)>正明老师为什么念阿弥陀佛可以往生极乐世界呢?依据《无量寿经》的记载,无量劫以前,阿弥陀佛还没有成 三摩地

2018-07-20

”(《佛说观无量寿佛经》卷一)从这段圣教的开示就知道,不管你是在定中,或者你出定,或者是在念佛,或者是在打坐,或者在梦中等等的种种情形,当有遇到瑞相,乃至遇到有诸佛菩萨示现而为你开示佛法的内容时,应当让这些内容的义理与修多罗比较而一致吻合的——修多罗就是经典至教。也就是说,这些梦中、定中或念佛中所见所知的一切内涵,是要与佛陀三乘菩提 三摩地

2018-07-20

依照我们自己对于佛经的理解,对于学佛的心得体验,我们说念佛法门不是只是一直在念阿弥陀佛这个名字,或者一直念观世音菩萨,或者一直念释迦牟尼佛这个名字而已。也就是说,不是像刚才那样一直念名字才叫作念佛法门,念佛法门也不是仅指的说往生极乐才是念佛法门。实际上应该要讲说,我们如果认真学佛、积极学佛的话,那么佛法里面的八万四千法门,每一门、每一个法门其实都没 三摩地

2018-07-20

有一位国王,他就是针对佛法有很多不明白的地方,质问了那先比丘非常非常多的问题;那先比丘智慧过人,所以往往都能够用适当的回答,让这个国王信服,乃至于最后国王完全信服了佛教。在经里面,这个国王曾经问那先比丘,他说:你们佛教主张说,一个人快要死的时候,如果念佛的话,那么这个人死后会得生善处。国王接着说:我不太相信这样的话,因为你们同时也说,如果有杀生的话 三摩地

2018-07-20

为什么呢?因为在现实生活中都没有这些经典里面所说的内容,会觉得说世间的生死之苦、老病死苦、爱别离苦太让人感到无奈,而且让人觉得无法脱离;甚至于怨憎会苦,与怨家偏偏就是经常就是不能远离,而所求都不能得遂;所以一听到《无量寿经》所说的,就会向往而相应就契入,所以愿意按照里面所说的要修持念佛法门,然后以待将来舍报时候能够求生极乐世界。而求生极乐世界,按照 三摩地

2018-07-20

佛法当中也有所谓的六念:念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天,念佛是什么?念佛就是要思念佛的种种功德,思念佛的大慈大悲、智慧光明、神通无量,思念佛的功德庄严,还有思念佛不断地救拔一切众生的那个慈悲。另外要念法,念法这个法就是我们在佛教当中修学的轨则,要以这个法作为轨则。那么要修学当然就要时时专心的系念能够除掉爱欲尘劳、种种烦恼的这些的苦。那第三呢,是 三摩地

2018-07-20

大乘的佛弟子都知道要发愿往生到有佛法的地方,这是最重要的。如果能够亲自跟随诸佛修行,那就更好了!所以,并不是说佛教徒都愿往生西方极乐世界,也没有这样的规定,一切随自己的欢喜意乐而发愿。基本上,只要是持一尊佛号的行者,书上说,这样的人不用等到往生以后,现世就已经有十种的利益。经典里面是这样写的:“若人受持一佛名号者,现世当获十种功德利益:一、昼 三摩地

2018-07-20

那什么叫做甚深的般若波罗蜜多呢?什么叫做甚深的智慧到彼岸呢?甚深的智慧到彼岸就是在描写说,我们人可以因为修学佛法的原因,因为修学种种的三福净业、种种的功夫、修集种种的福德因缘,我们就可以来实证在彼岸的如来藏,在不生不灭的彼岸,在这个从来不堕入生死的这个彼岸--如来藏。因为能够实证如来藏的这个境界,祂是甚深极甚深,也是令人无法相信的,极难令人信受的, 三摩地

2018-07-20

也因为他不相信佛陀有这个智慧,所以他也不相信菩萨有那个智慧,而且他也不会相信,菩萨如果不示现出家相貌的时候--事实上他虽然不现出家的相貌--一样可以实证佛法,一样是有智慧的。他不相信纯粹的智慧,他只相信于表相,像这样只依于表相而不愿相信佛陀的智慧、不愿相信菩萨的智慧,这个同样属于不相信佛的智、不相信佛的不思议智、不相信佛的大乘智、无等等智。为什么呢 三摩地

2018-07-20

一旦亲见了,方知佛法大意就在一切六尘之中。众生若觉,何物不说解脱法?何处不说解脱法?哪一条路不是解脱之路呢!然后从眼见佛性的这个境界,深入去观察思惟,便见那个不生不灭的真如虽然空无形相,却能够在一切四大五阴、六根六尘之中自在运作,并且经由佛性,在一切的相上示现。这就是念佛圆通章里面说:若众生心,忆佛念佛,现前当来,必定见佛,去佛不远。念佛圆通章讲的 三摩地

2018-07-20

佛法门亦有其次第性。念佛一般从持名念佛入手,修习时口中持续地念诵某一尊佛(或菩萨)的圣号。随着念佛功夫的深入,不仅口念,同时心听,达到心口合一的阶段。若继续念佛,则会由口念心听转为心念心听。心念心听是心中默念佛号的同时,观照心中佛号之音声,使不间断。若心念心听清楚分明之时,就可转入心念心忆阶段——心中默念佛号的同时想念佛。起初,以心念为 三摩地

2018-07-20

而且临命终的时候,想要遇到真善知识是很困难的,在舍报前就不信真善知识、诽谤真善知识及他所说的法,舍报时当然也不信真善知识和他说的法,如何能下品往生?又因为他生前不信及诽谤的缘故,善知识又怎么可能在他临命终时来为他开示?极乐净土不摄受诽谤大乘佛法的人,诽谤大乘佛法最主要是指净土五经以及菩萨藏。菩萨藏就是如来藏,就是讲真如佛性的佛法。如果有人解说真如佛 三摩地

2018-07-20

相关搜索
您是不是在找?
今日排行
本周排行
本月排行
网站首页  |  弘法利生  |  app下载  |  关于我们  |  联系方式  |  三摩地  |  虚幻之相,开谢不停  |  网站地图  |  RSS订阅
鄂ICP备2021019967号