| 帖子标题 | 作者 | |
|---|---|---|
| 比如在内堂群她常讲寤寐醒来时是先出生意识后出生前五识，清醒位时先出生前五识后出生意识，我就迷惑了，意识是前五识俱有依，怎么样会先出生前五识后出生意识呢？这事困惑了我很久，突然有一天灵光一现，意识存在当下不就是清醒位吗？清醒位意识本来就已经存在了，还有先出生前五识后出生意识的吗？还有她认为过去祖师都没把意根体性讲清楚，她这世讲清楚了！言外之意她比平实 | admin 2021-01-29 |
|
| 接着，五个门前作买卖，这五个是指前五识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，专门负责对外接触五尘，就好比公司里面的业务员，一个负责看、一个负责听、一个负责嗅、一个负责尝、一个负责觉。接着，一个家里把帐开，这一个专门管帐，也就是掌柜的，当然是指第六识意识，意识要统合前五识而作判断，这个好、那个不好，这个要、那个不要，就好比公司里面的业务经理，要 | admin 2020-08-28 |
|
| 又譬如在夜晚睡眠时，前六识已不现行，而五根仍然在运作著，意根还是不停地在缘如来藏藉著五根去接触外五尘，而由如来藏任运随缘所显现五尘上的法尘，或者是对不缘外境的内法尘加以分别，不会没有分别；乃至待明日天亮了，意根缘法尘而促使意识现行，前五识也随之现行，因此成就世人所谓醒来的事实。虽然在睡眠时，不论是刚入睡、睡著无梦、亦睡亦梦等种种差别状况下，真如都是 | admin 2020-07-27 |
|
| 也就是说，当一个人从正常的生活的情况，然后经过禅定的控制之后，他可以把六识一直灭，到了初禅的时候，把鼻、舌两识灭了，进入二禅的时候把前五识灭了，可是之后，意识都不灭。然后虽然到了四禅的时候，有些无想天的无想定是六识灭，可是他有邪见，他执著身，所以他是外道的定力，他不能往前跑，所以那个不在我们讨论之列。可是到了四禅之后，他息脉俱断了，乃至到了四空定， | admin 2020-06-12 |
|
| 又唯恐世人迷惑于六识，玄奘大师以地上菩萨的深妙智慧造《八识规矩颂》，将八识依特性之不同分成前五识、第六识、第七识、第八识四类概括成颂，以利益后世广大佛弟子。---------------------------------------中文名八识外文名Eightconsciousness性质佛法基本正见---------------------------------------目录1前六识2第七识意根3第八识如来藏4彼此配合5佛理深析6结语-------- | admin 2020-06-08 |
|
| 能够住持如来正法的真实佛法，这个内容就是指实相心如来藏，祂不同于意识，不同于意根，不同于前五识，祂不是境界法，祂完全不在三界中系缚，不系缚于三界中任何一法的，本来自性清净涅槃，不生不灭的法。所以能够知道这些法的差别，他就有这样的分别智，才有办法成为僧宝，然后能够将来住持正法，所以这样的八个智慧，就是出家菩萨应当要教导出家弟子来修学的。能够来修学这八 | admin 2020-06-08 |
|
| 前面的非想非非想天里面，这个无想定它是想知不灭，因为意识心还存在，前五识灭了，可是意识心的了别性还存在，虽然祂不念一切想、念无想界，可是祂就是一种禅定力，是因为意识的觉察，虽然很微细的，可是还存在，所以这个也是无想定。另外就是所谓的三三昧，里面的无想三昧也称为无想定。这里其实平实导师所说的无想天六识皆灭，这样子的无想天，其实在《阿含经》里面还有很多 | admin 2020-06-08 |
|
| [2]当年，为了使了义正法广传而为多数信众理解和接受，圣玄奘菩萨造作一首颂，叫作《八识规矩颂》，以极简洁的方式浓缩佛法唯识的内涵：前五识颂性境现量通三性，眼耳身三二地居，遍行别境善十一，中二大八贪瞋痴。五识同依净色根，九缘八七好相邻，合三离二观尘世，愚者难分识与根。变相观空唯后得，果中犹自不诠真，圆明初发成无漏，三类分身息苦轮。第六识颂三性三量通三境 | admin 2020-06-08 |
|
| --------《三乘菩提之学佛正见一第21集缘觉菩提的断我见、断我执》正源老师佛说五欲功德就是眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触，当这五欲的触受生起时，其实是与前五识的见闻知觉性同时同处而存在的，五欲功德是与五俱意识同时同处存在的，是与觉知心无前无后的同时存在著；所以五欲的领受与贪爱，其实是与识阴六识同时同处的。说穿了，五欲功德的领受，本质正是在识阴六 | admin 2020-06-08 |
|
| 能够住持如来正法的真实佛法，这个内容就是指实相心如来藏，祂不同于意识，不同于意根，不同于前五识，祂不是境界法，祂完全不在三界中系缚，不系缚于三界中任何一法的，本来自性清净涅槃，不生不灭的法。所以能够知道这些法的差别，他就有这样的分别智，才有办法成为僧宝，然后能够将来住持正法，所以这样的八个智慧，就是出家菩萨应当要教导出家弟子来修学的。能够来修学这八 | admin 2020-06-08 |
|
| 前五识不恒不审，也不能破无始无明，必须用六七二识同时运作才能破无始无明。又第六识审而不恒，故单独用第六识也不能破无始无明。第七识恒审思量，但它没有思惟分析的作用，所以必须会同第六识运作才能破无始无明。《正法眼藏‐护法集》明心见性以后一念无明仍然还存在，一念无明永远不会变为佛性。因一念无明是烦恼，见性以后断除了一念无明的见一处住地烦恼，但其余三种烦恼 | admin 2020-06-08 |
|
| 前五识不恒不审，也不能破无始无明，必须用六七二识同时运作才能破无始无明。又第六识审而不恒，故单独用第六识也不能破无始无明。第七识恒审思量，但它没有思惟分析的作用，所以必须会同第六识运作才能破无始无明。《正法眼藏‐护法集》断一念无明而到无始无明境界，这样的说法有语病。因为凡夫众生，乃至七地以下菩萨，一向都是同时处于无始无明及一念无明的境界。破一念无明 | admin 2020-06-08 |
|
| 二禅以上为独头意识，前五识不现，唯意识（无妄想之明觉灵知心）住定境法尘中，名为无觉无观三昧，离五尘境故。四禅前之未到地定中，息脉俱断，后入四禅，念、欲心所俱断，不念不欲三禅乐，寂然安住。八定者，合四禅四空定，故名八定。四空定者，谓空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，此四空定，以离色界境界，证者舍寿入无色界，故名无色定。佛子于四禅中，若思证超 | admin 2020-06-08 |
|
| 接下来我们来看看前五识，前五识本身是无记性，祂会随着意识而通善恶，因此有时造善、有时造恶，不是一切时都与善十一法相应。唯有意识与这善十一法相应，然而如前所说，意识有时造善、有时造恶，变来变去，所以不是一切时相应。这善十一法虽然遍于三界九地，但是必须是三乘有学之正定者，在欲界中才有，对一般凡夫而言则是说不遍的。总合而言，这善十一法必须依于意识，还有与 | admin 2020-06-08 |
|
|
假使气氛使他觉得不愉快，性情不好的人若受制于气氛时往往造下大恶业，杀人放火无所不造，都是受制于识阴所领受的境界，都是识阴的集苦的法相；因为他们的所思所想，都会直接或间接地影响到识阴的习性，不断在识阴相应的熏习上增长用心，于是他们识阴种子的力量不断被滋润而增长广大，于是识阴会一再地执着自己相应的外境我所而难以了断，更何况是要将识阴自己断灭呢？另有一类 | admin 2020-02-21 |
|
|
识阴的虚妄，这个所代表的就是六识，也就是前五识以及第六识的意识，这些意识今天所想的，或是今天所了别的这些东西，到了明天、到了未来的话，也是都变成是虚妄无常的。总之这个五阴就是色阴以及受、想、行、识这四阴，都是虚妄无常的。前面的色阴就是实际上的物体，后面的受、想、行、识阴就是见闻觉知；不管是身体，或是由这个身体所产生的有情的见闻觉知，身体跟见闻觉知这 | admin 2020-02-21 |
|
|
客烦恼，就是依客尘而有；客尘最主要是相应于前五识，色、声、香、味、触、眼、耳、鼻、舌、身；这个五俱意识----这个意识心，依于前五尘在五根触尘产生的这些五识，和那个意识再去了知这个五尘。而在这个五尘的成立之后，取了这些色、声、香、味、触，建立了刚刚所说的剧情，或是这个象棋、围棋的这个局----这个局情，身在其中，只缘身在此山中，云深不知处！这样子的一个身处 | admin 2020-02-21 |
|
|
又沉的意思，不能够和昏拆开来解释，说是睡眠的意思，这里所说的五十一心所法中之睡眠，也不是指睡得非常深沉而无梦之境界；无梦之睡眠是意识已经断灭了，这个时候只有意根对于法尘起作用，和其余前五识及意识等六个识相应的一切法都不起作用。《大乘百法明门论》中说睡眠是不定法，如同前说不定法于善、恶、无记没有决定性，睡眠只有意识与之相应，而且睡眠这个法只有在欲界中 | admin 2020-02-21 |
|
|
在四禅八定的修证过程中，意识所缘的定境法尘是没有语言、文字、音声、形相、符号等，是无相的；甚至于在二禅等至位以上，前五识已舍，于五尘境界都无觉无观，只有意识安住于定境中的法尘，所以不著五尘境界相。至于其中定境止观所观的影相，是如来藏所生的定境法尘，藉由不断降伏无始劫以来意根作意攀缘五尘的习气，使得意识于定境中而作了别观察，不缘于五尘；以这样的止观， | admin 2020-02-20 |
|
|
这样的状况、这样的修行人很多，或者误认自己只是坚持意识常住不坏，没有落入前五识中，但认为意识就是触知五尘的心，因此会主张于五尘中了了分明的心，就是常住心。但这是五俱意识，意识心是与前五识同时并行运作的，是识阴六识具足的，这是已经执着了识阴的六个识，已不单纯执着意识了。或又有主张离念灵知心是究竟的，告诉他，离五尘的离念灵知心也是意识心，这时他们往往会 | admin 2020-02-19 |