热搜: 因果  观世音菩萨  如来藏  楞严经  八正道  烧纸  成佛之道  明心  五戒  心经 
关键词
*** 默认“全文”搜索。“标题”搜索 请点我。
 
帖子标题 作者
也许有些人会不服气,会认为邪见之众本来就应该把他们挑拨离间,让他们分散、让他们坏掉,为什么不允许作呢?因为这不是有智慧的人该作的,这个不是菩萨该作的;有智慧者只破斥他们的邪见,而不作挑拨是非的事。所以有的道场会派人来我们团体中挑拨是非,但我们从不去他们那边挑拨是非,因为你只要把他们的邪见破斥了,事情就解决了,何必去挑拨是非呢!何必多增加自己的口业呢 admin

2020-02-19

为什么说是从痴生呢?因为只要是有智慧的人宁可被杀,也不要去下地狱;因为有的地狱的一天是我们人间的一个大劫,有的更长;照这样算来,他在地狱的一生要受多少苦?那还得了!所以有智的人宁愿被杀,因为被杀死也只不过是一时之痛,最多不会痛过一天吧!如果向心脏刺下去,撑不过一分钟就死亡了,痛楚一下子就过去了!下一世却可以快乐无忧;但是如果怕死而公然大妄语,那是未 admin

2020-02-19

换句话说,十恶业道各有三个罪,如果是有智慧的人,知道了其中的差别,就懂得赶快悬崖勒马,让它只有根本的罪,最多只是方便罪,而不会有成已的罪。这三种罪有轻有重,譬如地狱罪它虽然很重,但是如果只是得根本罪,最多只是下到寒冰地狱或是火热地狱,绝对不会到无间地狱去,或者是说有时候只在近边地狱当中;如果巧设种种方便,那就是红莲地狱、大红莲地狱、号叫地狱、大号叫 admin

2020-02-19

佛未出世时,当时人间流传的佛法只剩下十善业道;有智慧的人想要离开世间苦,要求解脱,最基本的就是修十善业道,以十善业道来清净其心;而这时所修的十善法,其实不是世间人施设的,因为没有人会有智慧来施设十善法。十善业道除了诸佛以外,没有人能够为众生分别说明其中的因果道理与业道差别,所以世间所流传的十善业道都是过去佛所说;佛法灭了之后,仍然继续流传而没有漏失 admin

2020-02-19

佛未出世时,当时人间流传的佛法只剩下十善业道;有智慧的人想要离开世间苦,要求解脱,最基本的就是修十善业道,以十善业道来清净其心;而这时所修的十善法,其实不是世间人施设的,因为没有人会有智慧来施设十善法。十善业道除了诸佛以外,没有人能够为众生分别说明其中的因果道理与业道差别,所以世间所流传的十善业道都是过去佛所说;佛法灭了之后,仍然继续流传而没有漏失 admin

2020-02-19

听完这四位神王各自所说自己所受持的八关斋戒福德才是第一后,摩竭王也无法断定到底谁才是真正的福德第一,于是摩竭王说:我有个很有智慧的臣子,他的名字叫作披陀类,我请他来为大家决断这其中的义理。于是摩竭王的智臣披陀类,便奉摩竭王的召命前来王宫,摩竭王即为披陀类说明四位神王各自认为自己所受持的八关斋戒福德才是第一,请披陀类为四神王决定这其中的义理。披陀类听 admin

2020-02-19

所以有智慧的人,如果自己没有能力供养,看见他人在作布施及供养时,应该要随喜赞叹才是。然而这样的福德是有生、有死、有为的福业,不是出离生死的福业,仍然是有局限的。如果只是将此福德当作未来世享福的话,那是会消耗殆尽的,如佛在《阿含经》开示:“我于尔时,七万岁中,以衣被、饭食、床、卧具,病瘦医药,供养彼佛,令不减少。般涅槃后,复于七万岁中供养形像舍 admin

2020-02-19

如果遇到了是有道种智的菩萨,后学真的要为你赞叹,你真的有大福报,能够遇到这样大善知识啊!然而这样的大善知识,大多没有现出家相,而且在他的额头上也没有写着“我是大善知识”六个字;加上众生没有慧眼可以加以简择,看到大善知识拈提诸方大师、大居士说法落处,以为大善知识在评论他人的身口意行,以为大善知识在作人身攻击,因此诽谤大善知识为“邪魔外 admin

2020-02-19

为何说诸行无常呢?因为身口意诸行都要以五色根及识阴为缘才能生起及存在,而五色根及识阴六识心尚且是无常之法,依五色根及识阴六识而有的身口意行,又如何能是常住不灭的?即使像藏密喇嘛黄教始祖宗喀巴,在他的《菩提道次第广论》及《密宗道次第广论》等著作中,坚持主张说乐空双运淫乐境界中的喜乐觉受,以及领受乐觉的意识心都是俱生而常住的,但是一切有智慧的学人都可以 admin

2020-02-18

若是真有智慧的人,相信佛陀圣教而无所怀疑,就能真的断除这个我慢。确信入涅槃后是无间断,只有自心如来唯一法性存在,不是断灭。而且是众生都有这样的如来法性存在,平等不二,这才是证得阿含道的无间等法。若是我慢(因我起慢)仍然存在,就不是无间等法,因为他心中仍然保留著一点点对自我的贪爱执著,只是这么一点点的因自我存在而喜乐,就无法取证无余涅槃,就会堕入我执 admin

2020-02-18

真心的实际理地没有智慧可言,有智慧的是真心所生的七转识当中的意识,能够很详细地分别诸法,使得三乘行者变成很有智慧。譬如声闻透过意识来观察蕴处界虚妄,知道蕴处界无有一法是真实,使得意识不再以自己为真实我,因而断了三缚结成初果,乃至断了五上分结成为四果的阿罗汉。这都是意识心观察蕴处界没有真实我的结果,使得意识变成很有智慧,因此于舍寿时,运用自己的智慧来 admin

2020-02-18

如果所证悟的不是第八识真心,那就不可能成就这种无分别而又有智慧的实相境界,就绝对不能说是开悟明心亲证实相。......真正证悟的善知识所说的法,是不会违背了义经典的,是能经得起诸方来拣择的,能够长时间经得起诸方严厉考验的人才是真正善知识,特别是能面对全体佛教界的最严格检验者;所以辨别真假善知识,不在于善知识说悟与不说悟的问题。真正证悟的善知识,绝对是有证 admin

2020-02-18

这个正信的部分,不是愚信,不是迷信,也不是盲信!这个部分讲的是智信!也就是说,一方面我们希望大家要有智慧,要如理作意的思惟之后,把听闻来的教理成为自己的见解,这个就是所谓的要有智慧的成分在里面。可是另外一方面呢,我们也要求大家听闻教法的时候,要没有慢心!因为没有慢心,你才能够至心的信受老师教给你的东西。所以我们佛教里面常常提到佛教修证的这个程式:闻 admin

2020-02-18

因此不可以表相来衡量善知识,如果执着声闻出家相才是善知识,当我们遇到这四十八位现在家菩萨相的大善知识时,就会大失佛道增上的利益,就很可惜,也不是有智慧的人了。但是有一点,我们必须提醒您注意的是,不要看善财童子参访的善知识中,有现外道身相的菩萨,就认为外道也是善知识,这不能一概而论,要看这个人的本质,如果他所说的法或者他所作的行为,都背离佛法的正见与 admin

2020-02-18

那么以这三种情形来看的话,我们假设把它比喻作人,那么大家应该就可以了解,这三种人当中当然第一种人是最愚痴、最没有智慧的,因为他连镜子当中的影像是不真实他都不晓得;那么第二种人跟第三种人:第二种人就像什么?就像佛法当中说这个人他知道镜子里面的影像是不真实,他可以说是有解脱的智慧,他不会执着镜子里面的影像,但是他没有实相的智慧,因为他没有去找到那面镜子 admin

2020-02-18

所以有智慧的人,如果自己没有能力供养,看见他人在作布施及供养时,应该要随喜赞叹才是。然而这样的福德是有生、有死、有为的福业,不是出离生死的福业,仍然是有局限的。如果只是将此福德当作未来世享福的话,那是会消耗殆尽的,如佛在《阿含经》开示:我于尔时,七万岁中,以衣被、饭食、床、卧具,病瘦医药,供养彼佛,令不减少。般涅槃后,复于七万岁中供养形像舍利,烧香 admin

2020-02-18

有智慧的人,譬如二乘人当中的声闻,听闻佛陀的开示,因此透过了四圣谛等法来修行,断除了三缚结而证得初果,乃至断了五上分结而成为四果的阿罗汉。因为相信佛语开示,知道入无余涅槃不是断灭空,还有无余涅槃本际存在,因此于舍寿时,愿意灭尽自己的蕴处界,愿意自我消失而入无余涅槃,因而成就三法印当中的涅槃寂静的道理;由于灭除五蕴的缘故,永远不再有五阴炽盛苦出现。缘 admin

2020-02-18

所以,佛的一代法教是要教导众生开示悟入众生各自身中的自性佛、自心如来,实证法界的实相心如来藏;如何会是这些生盲者的所谓的导师、大法师们,所要去悟入的一切法空、一切法缘起性空这样的外道断灭见思想呢?一切法空这样的断灭空外道思想,在佛陀住世之前,在古印度就有这样的外道思想,又何必佛陀再来此界辛苦示现,再来宣说这样的一个错误的外道邪见呢?有智慧的佛法修学 admin

2020-02-18

那如果识阴是常,是真实我,有智慧的您应该要想到一个问题:此世意识既是常,就是前世意识往生过来的同一个意识,应该会像今天的意识,可以记得昨天的事情,那为什么却记不得前世的种种事情呢?由此可知:识阴六识心是依世世不同的五色根为缘而出生的,所以世世的识阴六识心都是不同的。另外若主张离念灵知是真心,主张识阴六识心离开了语言妄想就是真心,那么这个真心应该是不 admin

2020-02-18

】(《瑜伽师地论》卷30)我们从这一段论文就能够让我们深深地感受到,在修学佛法的历程当中所修学的处所,如果是有善知识在住持摄受,以及种种有智慧的同见同行修习者共同在修清净的梵行,依止在这一个有善知识的处所修学佛法,如果能够在这样的处所修学,对于法义尚未完全知晓的部分,善知识能够正确地为他们开晓经论中的真实内涵与修行次第;对于初学者,也能深入浅出地为他 admin

2020-02-18

相关搜索
您是不是在找?
今日排行
本周排行
本月排行
网站首页  |  弘法利生  |  app下载  |  关于我们  |  联系方式  |  三摩地  |  虚幻之相,开谢不停  |  网站地图  |  RSS订阅
鄂ICP备2021019967号