热搜: 因果  观世音菩萨  八正道  如来藏  楞严经  烧纸  明心  成佛之道  五戒  心经 
关键词
*** 默认“全文”搜索“标题”搜索 请点我。
 
帖子标题 作者
  若无菩萨种性,而是声闻种性或者凡夫异生性,虽往世少有福德因缘,此世得遇善知识加持帮助而见道,也无法堪任菩萨璎珞庄严的贵重,未来退失菩提心的机会还是有的。所以明心见道乃是资粮与加行的果,乃是了因,而菩萨种性的具足乃是生因,所以圆满菩萨种性更是重要;因为有了菩萨种性,明心见道只是迟早的事情;若没有具足见道应有的菩萨性,想要开悟明心是不可能的,纵使悟了还 admin

2020-06-08

  声闻人断尽一念无明后就取涅盘,非声闻种性之菩萨断尽一念无明后不取涅盘,他进入菩萨阿罗汉位或第八地。仍不是佛,仍在修道位中。从此开始修断尘沙惑(即无始无明之过恒沙数修道所断上烦恼),尘沙无明断尽,便断法执,到此才算把无始无明断尽无余,金刚喻定现前,「金刚道后异熟空,大圆无垢同时发,普照十方尘剎中。」四智圆明,能照大千,方是究竟位--已经成佛。《正法眼藏 admin

2020-06-08

  声闻种性的菩萨断尽一念无明而修到第九地,若末见性而进破一分无始无明,也不能进入第十地。就好像车子的两个轮子,缺一不可。这一念无明、无始无明,就好像车子二轮,是二轮并排,不是前后各一。一念无明跟无始无明也是同时并存,不是前后境界。所以不可说一念无明断尽以后才能与无始无明相应。断尽一念无明的人,无始无明仍然不断不破:无始无明已经断尽的人,一念无明必定断 admin

2020-06-08

  解脱道者谓:断除我见及我执,于声闻法中即是初果至四果所断之烦恼也。初果所断之烦恼为三缚结,即是我见、疑见、戒禁取见;二果所断烦恼为减低欲界烦恼之贪着,令贪瞋痴淡薄,名为薄贪瞋痴;三果所断烦恼为五下分结,即是欲贪、瞋恚、我见、戒禁取见、疑见;四果所断烦恼为五上分结,即是色界贪、无色界贪、掉举、慢、无明。佛菩提道者谓:修证法界实相之智慧,即是第二、三转 admin

2020-06-08

  这种涅槃不是定性声闻的大阿罗汉们所证的涅槃,也不是缘觉所证得的涅槃;他们的无余涅槃不叫大般涅槃,只能称为二乘涅槃!这是六地满心以上的菩萨都具足的涅槃,但是第七住贤位菩萨所证的本来自性清净涅槃,却不是二乘圣人所能稍稍知悉的。定性二乘的无学位阿罗汉、辟支佛,以及等觉位以下的菩萨,都不具足佛地的这四种法,所以不能称为常乐我净,所以说二乘圣人都是无漏不尽, admin

2020-06-08

  修多罗则是指佛法,也就是佛所说的法,有修有证的菩萨,或有修有证的声闻、缘觉所说的法,都叫作佛法。所谓初中后善,甚深了义,也就是我们常听到的四悉檀——世界悉檀、为人悉檀、对治悉檀和第一义悉檀。这四种悉檀包括世间、出世间一切法,所以说是圆满修多罗。也就是说,从世间法一直到出世间究竟解脱的法,都圆满的包括在佛法之中。《大智度论》中,龙树菩萨对于 admin

2020-06-08

  修多罗则是指佛法,也就是佛所说的法,有修有证的菩萨,或有修有证的声闻、缘觉所说的法,都叫作佛法。所谓初中后善,甚深了义,也就是我们常听到的四悉檀——世界悉檀、为人悉檀、对治悉檀和第一义悉檀。这四种悉檀包括世间、出世间一切法,所以说是圆满修多罗。也就是说,从世间法一直到出世间究竟解脱的法,都圆满的包括在佛法之中。《大智度论》中,龙树菩萨对于 admin

2020-06-08

  修多罗则是指佛法,也就是佛所说的法,有修有证的菩萨,或有修有证的声闻、缘觉所说的法,都叫作佛法。所谓初中后善,甚深了义,也就是我们常听到的四悉檀——世界悉檀、为人悉檀、对治悉檀和第一义悉檀。这四种悉檀包括世间、出世间一切法,所以说是圆满修多罗。也就是说,从世间法一直到出世间究竟解脱的法,都圆满的包括在佛法之中。《大智度论》中,龙树菩萨对于 admin

2020-06-08

  因为声闻人他也相信圆满的修多罗,可是声闻人跟这个缘觉,他们对于圆满的修多罗里面能够实证的部分只有生灭的部分。表示说他了解这个三界里面一切法都是苦、都是生灭,既然是生灭、是苦,就把它灭掉,那灭掉之后自己就成为不生法,就入无余涅槃,这样就叫做解脱。所以他们虽然相信圆满的修多罗,可是他们的功德可以思议。如何思议呢?就是思议说把自己完全把他灭掉,这样子就是 admin

2020-06-08

  那么大乘的见道者,已经超过了声闻初果,函盖了声闻初果所断的三缚结,那当然供养他们也是无量报;乃至初果向上所有的果位,最终布施给佛陀,将来也当然是更为增上的无量倍果报。说到这里,可能会有观众想:那我要去哪里找这种四双八辈见道的菩萨来布施?如果会这样想,那就又变成了世尊前面所说的布施择福田,那就会变成不清净的布施。所以在这个地方,平实导师在书中就继续开 admin

2020-06-08

  在部派佛教时期之后所兴起的大乘(不是从声闻部派佛教中兴起,而是外于声闻部派佛教的菩萨们所复兴的大乘佛教),事实上它不是第一次的兴起,那个已经是第二次的大乘佛法的兴起。第一次佛法的兴起,就是释迦牟尼佛在宣讲前面的人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘之后,有说这个大乘。当佛陀说了大乘法之后,就是大乘佛法的第一次兴盛!由于修学佛法,最后要成就佛道的目标太高远,所以 admin

2020-06-08

  我们就是依于这三句话来解说刚刚的四宏誓愿,乃至我们一开始所说的:菩萨优婆塞就是居士男,乃至优婆夷居士女,要如何的三归五戒之后,依于四种修:亲近善友、听闻正法,然后如理思量、如法修证,慢慢地趣向于人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘,乃至完全转依于大乘—佛乘、菩萨乘—来修学佛法,终究成就佛地的一个道理。《梵网经》菩萨戒的佛性常住、孝顺心、慈悲心;简单 admin

2020-06-08

  我们就是依于这三句话来解说刚刚的四宏誓愿,乃至我们一开始所说的:菩萨优婆塞就是居士男,乃至优婆夷居士女,要如何的三归五戒之后,依于四种修:亲近善友、听闻正法,然后如理思量、如法修证,慢慢地趣向于人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘,乃至完全转依于大乘—佛乘、菩萨乘—来修学佛法,终究成就佛地的一个道理。《梵网经》菩萨戒的佛性常住、孝顺心、慈悲心;简单 admin

2020-06-08

  次第再受比丘或比丘尼戒,比丘戒为声闻戒,共二百五十戒;比丘尼戒亦为声闻戒,约五百戒,须持六和敬。出家戒以求取解脱果为主,又因其已厕身三宝之列,不礼不依在家人。在家出家佛子若有菩萨根性者,不欲独善其身而取涅槃,能发菩萨清净大愿,尽未来际自度度他,乃至成佛亦不舍大愿者,佛为建立别解脱戒:菩萨戒。此戒唯大乘佛子能受能持,大乘比丘比丘尼多有受声闻戒已,复受 admin

2020-06-08

  修多罗则是指佛法,也就是佛所说的法,有修有证的菩萨,或有修有证的声闻、缘觉所说的法,都叫作佛法。所谓初中后善,甚深了义,也就是我们常听到的四悉檀——世界悉檀、为人悉檀、对治悉檀和第一义悉檀。这四种悉檀包括世间、出世间一切法,所以说是圆满修多罗。也就是说,从世间法一直到出世间究竟解脱的法,都圆满的包括在佛法之中。《大智度论》中,龙树菩萨对于 admin

2020-06-08

  一切智是声闻缘觉所要修证的主要内容。一切智的俱足,乃是二乘菩提之极果。大乘菩萨在修证菩提道时,也会附带着完成一切智的修证。一切智是三乘无学通有的,但一切种智的修证却是大乘独有,不共二乘。一切种智是指有关八识心王的一切种子的功能差别的智慧,一切种智的修证过程,是在触证如来藏的基础上,循序修学,通过三贤位之般若总相智、别相智及初地起所修种智—&mdas admin

2020-06-08

  是我弟子真声闻也。」《大般涅盘经》卷6〈8四依品〉:「善男子。我涅盘后护持正法诸菩萨等亦复如是。以方便力与彼破戒假名受畜一切不净物僧。同其事业。尔时菩萨若见有人虽多犯戒能治毁禁诸恶比丘。即往其所恭敬礼拜四事供养。经书什物悉以奉上。如其自无要当方便从诸檀越求乞与之。为是事故应畜八种不净之物。何以故。是人为治诸恶比丘。如彼童子驱旃陀罗故。尔时菩萨虽复恭敬 admin

2020-06-06

声闻形。亦来会坐。其名曰舍利弗。大目揵连。须菩提。罗睺罗。阿若憍陈如。摩诃迦叶。优波离。阿那律。离婆多。阿难。提婆达多。跋难陀等而为上首。皆已久修六波罗蜜。近佛菩提。为化众生。于杂染土。现声闻形。复有无量千比丘尼、摩诃波闍波提,而为上首,皆已成就大丈夫业,为欲调伏下劣众生,故现女身。复有无量释、梵、护世天龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、 admin

2020-04-28

 如今开始有部分同修悟后进修而出现「梵行已立」的景况,如是景况陆续发生中,请大家要留意一事:梵行已立之后可以停止解脱道的进修,转为求眼见佛性,然後转进非安立谛三品心的修习;万勿先求「所作已办、不受后有」,否则将成声闻种姓而不能成佛及救护众生,便成为众生的损失。此事请大众务必留意,勿当耳边风。 末后敬祝大众身心安泰,道业增长,事事如意。  三摩地

2020-04-12

五、经中所言自相矛盾:页167,莲花上如来已说出六字大明咒,除盖障菩萨亲闻所说,又何须于后在求某法师授予六字大明?显见编造此经之人尚无首尾相照之世俗智慧,焉有声闻智、般若智?六、经中言阿弥陀佛证境高于莲华上如来,其言可信之乎?七、页122虽有是言:[观自在菩萨无见、无闻,彼无自性,乃至如来亦所不见。]可谓是模仿大乘般若经义之言,然而无见、无闻不该是观世音菩 admin

2020-04-08

相关搜索
您是不是在找?
今日排行
本周排行
本月排行
网站首页  |  弘法利生  |  关于我们  |  联系方式  |  三摩地  |  虚幻之相,开谢不停  |  网站地图  |  网站留言  |  RSS订阅
鄂ICP备18006431号