热搜: 因果  观世音菩萨  如来藏  楞严经  八正道  烧纸  成佛之道  明心  五戒  心经 
关键词
*** 默认“全文”搜索“标题”搜索 请点我。
 
帖子标题 作者
因为烦恼与遮道因缘很多,如果常不能忍,就会使修行产生进进退退之现象;为了要成就忍辱度,便需要能堪受众苦,不以菩萨道之久远勤苦为难;因为常常忍辱的关系,便能一直往前迈进不退,故生精进,这就是由忍辱波罗蜜引生精进波罗蜜。从这里大家也可以了解,如果对于最基本的种种可爱与不可爱的境界,都不能生忍,使得性障常常现起,那他要精进是很难的;因为这个缘故,便会造成 admin

2020-02-20

我们说堂上的父母就如同我们家中的两位活佛,父母是我们的报恩田;身为一个菩萨如果连世俗人所必须要具足的最基本的人格,就是对于有恩的父母都不能做到孝养奉侍的话,那就枉生为人!连人格都不具足,那就不要想说修学菩萨道了。之前也跟菩萨们提过,即使您是想要往生极乐世界,您也必须要具足三福净业;三福净业,我们有时候把它归类成一个世间福----世福,又说有戒福,又说有 admin

2020-02-20

又菩萨要成佛,所经历的时间非常久远,因此在行菩萨道中,很容易犯戒;因此经常要生起惭愧及羞耻心,还要发露忏悔,永不复作!为什么?因为有惭有愧是善法,能拥护世间。所以佛在《增壹阿含经》曾开示:【有二妙法拥护世间,云何为二法?所谓有惭、有愧也。诸比丘!若无此二法,世间则不别有父、有母、有兄、有弟、有妻子、知识、尊长、大小,便当与猪、鸡、狗、牛、羊六畜之类 admin

2020-02-20

因为在菩萨道的修行过程当中,有呵护我们在世间法成长的人,也有无数护持我们在出世间法的善友,如果没有了这些对我们有恩德、有功德的助缘,我们是无法顺利成长,菩萨怎么能够忘恩负义而独行于菩萨道呢?三福净业是提升发愿往生极乐世界品位,同时也是求证菩提的重要福德资粮。三福净业当中,也特别将孝养父母、奉事师长列在最先,强调供养恩田的重要,并且佛陀也教导我们佛弟 admin

2020-02-20

如是发心求菩萨道……缘于菩提及缘众生而发心求。是故初发心,摄受一切菩提善根。】(《菩萨地持经》卷1)因为这个发心是为了安立一切众生,是为了实证无上菩提,所以佛陀在经中开示说:菩萨摩诃萨初发菩提心的时候,就要立下大誓愿,然后心中要这样想:如果我将来证得无上正等菩提时,必当要大大地利益一切众生,要安置一切众生佛菩提的大般涅槃中,并且应当教化 admin

2020-02-20

因此像这样的菩萨就必定能够不畏惧生死,而在每一世死亡之后,就依故意所留的润生惑,去取得一个新的五蕴身继续修行菩萨道,上行下化、自度度他,一直到成佛,证得佛地的无住处涅槃,而仍然继续不断地度化有缘众生永无尽期。即使是还没有实证如来藏心的初住位到六住位的已发心菩萨,甚至是还在十信位中,信力还没有具足的信位菩萨,因为他们也同样都是善根深厚,乐于听受施论、 admin

2020-02-20

”意思大略是说:阿弥陀佛在行菩萨道时,勇勐精进,勤修六度万行,经过了无数劫的长远时间,而得以成佛及成就极乐世界。所以因为 阿弥陀佛发了成就清净国土的愿,以及有许许多多相应的众生,也发愿追随 阿弥陀佛;因此在这样的情形之下,当然成就的便是与阿弥陀佛大愿吻合的清净极乐世界。这个结果是完全合理,而且可以信受的。 有了大慈、大悲的大愿,加上无央数劫的 admin

2020-02-20

否则历经三大阿僧祇劫行菩萨道,修学六度及十度波罗蜜,广行一切内财、外财布施,修证般若总相智、别相智及诸地无生法忍道种智,直到圆满佛地一切种智,这样具足了无量无边的福德与智慧,成为福慧两足尊,却只为了成为接受众生供养的人天至尊,对于众生的解脱、众生的成就佛道,丝毫没有帮助,那又有什么意义呢?所以诸佛成佛以后,都不舍一切众生,必定会转——说法 admin

2020-02-20

《增壹阿含》则开显大乘菩萨道之如来藏法门。四阿含诸经为佛教之根本,也是世尊在初转法轮时期所说,摄属于五时三教之声闻教;所说法义虽然是为了方便接引畏惧生死之声闻种性众生,但却已处处隐覆密意而说大乘唯识、般若;但由于般若及唯识之意涵极为隐密,不容易为人所知、所触,又因为二乘学人多急于了生脱死求证解脱,所以往往会忽略了其中所隐含的密意。一直到成就了俱解脱 admin

2020-02-20

愿消三障诸烦恼,愿得智慧真明了,普愿灾障悉消除,世世常行菩萨道。在念完回向文之后,再三称南无本师释迦牟尼佛,这样就可以完成所有功德回向,而功不唐捐了。回向不一定要在佛前才能进行。譬如《华严经》〈普贤行愿品〉中说:【言普皆回向者,从初礼拜,乃至随顺;所有功德,皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,愿令众生常得安乐,无诸病苦,欲行恶法皆悉不成,所修善业皆速成 admin

2020-02-20

佛陀知道这样的众生,再过若干百千万亿阿僧祇劫之后,一定会发无上正等正觉之心;并且在过了若干百千万亿阿僧祇劫之后,会不断的行菩萨道,也会一一承事供养若干百千万亿那由他佛,一一教化若干百千万亿无量众生,使得那些众生能够安住在大乘法之中而不退转;像这样过了若干百千万亿阿僧祇劫之后,当会得到无上正等正觉,将会在什么地方成佛,佛国叫什么,佛号叫什么,有多少的 admin

2020-02-20

所以,这样的人他心里面就心灰意冷,他想:菩萨道这么难行,我还是算了吧。因此就可能会退堕。因为他在过程中起了种种的瞋心,瞋心以后,发现最后瞋到没处去,最后就灰心了;灰心就把自己佛道给葬送了,就会变成声闻人,然后以后,以能够入灭作为他解脱的职志。然而,我们说过,即使是阿罗汉能够入灭,他终究还是要怎样?还是要回到佛道来。所以,这个波罗蜜法还是要修学。阿弥 admin

2020-02-20

当然我们希望大家、我们呼吁大家千万别这么傻,因为我们只要在菩萨道里面修习一段时间之后,我们都会发现,其实戒不是一种束缚,戒其实是佛所制订来帮助菩萨成就的重要的法门;所以依着戒法能够很快很快的修除了许多的烦恼。我们在实际的教学的例子里面,有看过了不少的学员,有些学员是由于智慧来降伏性障,可是却有些学员在持戒之后,透过戒的力量很快的就能消除性障;所以等 admin

2020-02-19

从这样看来,他能够摄受教导的众生到底有多少?当然是无量无边!而且菩萨道的修学者,假如说从十信位满足开始,还得要经过三大阿僧祇劫;比起说声闻道中从断我见起,最多只要七次人天往返,就可以成就阿罗汉果;这样一比较起来,所以菩萨法是要比声闻法的深细微妙殊胜,当然是不可言喻的!所以,好不容易发心受菩萨戒,为什么会起心动念舍戒呢?这里我们就先不谈佛所说的有受法 admin

2020-02-19

如是发心求菩萨道……缘于菩提及缘众生而发心求。是故初发心,摄受一切菩提善根。】(《菩萨地持经》卷1)因为这个发心是为了安立一切众生,是为了实证无上菩提,所以佛陀在经中开示说:菩萨摩诃萨初发菩提心的时候,就要立下大誓愿,然后心中要这样想:如果我将来证得无上正等菩提时,必当要大大地利益一切众生,要安置一切众生佛菩提的大般涅槃中,并且应当教化 admin

2020-02-19

您不是外道以定为禅,住在清净的一个禅定相应的定境法尘,就以为涅槃、寂静、清凉了;不可以这样子变成修学菩萨道成为一个外道,不可落于五现见涅槃的邪见境界。恶来不报,先以定动之后,记得《大般涅槃经》告诉我们要后以智拔。这个智,就是之前刚刚讲的要观无常想,要观五蕴、十二处、十八界无常;不只是五蕴、十二处、十八界无常,你要依前面单元所说的:本无作者亦无受者。 admin

2020-02-19

我希望有世间乐、也有出世间乐,那该怎么办呢?那就请您来修菩萨道吧!当个菩萨就可以具足这两种乐。为什么这么说呢?因为声闻人只能日中一食:早上不许吃、下午也不许吃,只能日正当中吃一餐;声闻人也不许有眷属和财富。菩萨则不然,菩萨度众生有出世间法乐,往来奔波或者劳累辛苦为众生做事,时间晚了肚子饿,吃些点心也没有关系,即使是三更半夜照样可以放心地吃而享有世间 admin

2020-02-19

能够归依了三宝之后,还要能够护持正教,也就是说,对于所亲近的菩萨道场,能够深心的去拥护;因为,如果说大乘法没有菩萨僧团的永续流传,这样子的话大乘法也不可能真正的弘扬,也不可能长久地住世。就像说,如果是声闻的僧团,它是无法永续的流传。因为如果是一个声闻的僧团,在声闻僧团里面,如果他所实证的是声闻的四果,他成为阿罗汉;他成为阿罗汉之后,他舍寿的时候就入 admin

2020-02-19

菩萨道的修学上,就是要一直不断的为无量众生而努力修集无量的善法。我们在念佛拜忏结束的时候,都会发愿唱说:不退菩萨为伴侣当然应该也没有人,愿意与有退菩萨为伴侣吧!因为近朱者赤,近墨者黑。在还没成为入地菩萨之前,很容易就会被影响而跟着退转了。佛陀又在这部经中告诉我们,已经发心修行的菩萨,能够持续进修三十二大人相的种种福德善业的话,就叫作不退菩萨。而如果不能修三 admin

2020-02-19

如果离开了这一些秽土污泥,也就没有什么佛法可以修了;菩萨道的地地增上,就是在无量的众生上,去培植自己世、出世的福德。就如同大白莲花,它不可能在空中生长,它必须要在污泥之中,才能够开花结果;离开了污泥、离开了水,它也没有办法生长了。更进一步,记不记得我们前面所说的?一切的法不过是众生虚妄的计量而已。其实污泥与白莲,并没有谁比较污秽、谁比较清净,那都是我们自己虚妄 admin

2020-02-19

相关搜索
您是不是在找?
今日排行
本周排行
本月排行
网站首页  |  弘法利生  |  app下载  |  关于我们  |  联系方式  |  三摩地  |  虚幻之相,开谢不停  |  网站地图  |  RSS订阅
鄂ICP备2021019967号