推广 热搜: 因果  观世音菩萨  八正道  如来藏  楞严经  烧纸  明心  五戒  成佛之道  心经 
关键词
*** 默认“全文”搜索“标题”搜索 请点我。
 
帖子标题 作者
菩萨修集满足了信位的福德以后,进入十住位来修证;十住位,按照次第从初住位到六住位,菩萨所应修学的内容有布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这六度波罗密多。要修学这六度波罗密多的原因有两个:第一个是要饶益诸有情,第二个是要对治诸烦恼。从饶益有情、对治烦恼中,来修集见道所需要的福德资粮,在十住位中最重要的就是要亲近真实善知识,接受真实善知识的教导。对于因 admin

2020-02-20

菩萨庄严,一个是透过布施,再来透过持戒,如是直至般若修慧具足。透过布施行的这个庄严,你可以让其它的众生了解到贪欲的过失,可以知道贪着一些事情,有种种的不利于自己未来世的种种的果报会发起。所以当这世间上,如果有一些天灾人祸的时候,你就可以在那个团体中来倡导怎么样去救济、怎么样去赈灾,然后鼓励大家往这地方来走;然后还可以告诉大家,如何藉由这样所布施的功 admin

2020-02-20

布施不一定需要财物,法施、无畏施都是布施;若无法可施,布施无畏也是很殊胜的布施。令人不生恐怖畏惧就是无畏施,布施慈悲柔软语即是无畏施,于众生不生嫌恶之心亦是无畏施。多看他人的优点,任何人都可以轻易赚到随喜赞叹的福德,又不用花本钱,何乐而不为。众生都喜乐被别人称赞,当有人修福时,我们见了也能随喜赞叹,对方听了欢喜;也显示自己没有嫉妒心,增加了心性上面 admin

2020-02-20

有些人听了佛陀有关布施的开示以后,明了了由于有如来藏异熟性的缘故,所以今生所造的善业,在来世会得到百千万倍不等的果报;但是却认为,来世命终之后,今生所造善业的果报,就会完全失坏了,要再靠来生努力去造作善业,来积累后世的福德。但是这种见解其实是不正确的。世尊为我们开示说:【若人以房舍、卧具、汤药、园林、池井、牛、羊、象、马,种种资生布施于他,施已命终 admin

2020-02-20

因此,佛菩萨就会依照布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这样有利众生修学的次第,来开演六波罗蜜。我们先来大略探讨前前波罗蜜,随顺次生后后波罗蜜。菩萨因为慈悲的关系,对于众生之贫穷困苦,产生不忍之心,因此便欲行布施利乐众生。因为常常救助众生的关系,对于众生便会时常现起慈悲心;相对的,菩萨就会逐渐远离损恼众生的各种事情。因为这样的缘故,他自然就能够容易持 admin

2020-02-20

若修善时,就是等于除了刚刚的欲施、供养三宝、坐禅,还有读经、供养父母其他的善事,都可以把它归类于这里的修善;当然也包括了六度里面布施之外的持戒、忍辱、精进,乃至修学般若。若修善时是修集福德,乃至修除性障。若读经时,当然很清楚的这就是在从我们说深入经藏,智慧如海,深入于佛菩萨所留下来给我们的经论,依之于思惟之后,再如之而修行,就能够如实证得三乘菩提。 admin

2020-02-20

当供品准备好了,记得要亲手供佛,可千万不能使唤别人上供;因为这里面有布施因果,也就是未来世实现果报时,那分福报将会交给别人来控制,自己就不能随意使用了。也许有人说:景气不好,我没有多余的钱可以去买上好饮食来供佛。那也没关系!可以用一朵花乃至无量花,也可以用一香乃至无量香来供佛;也可以用一首偈乃至无量偈来赞叹佛。譬如弥陀赞:【阿弥陀佛身金色,相好光明 admin

2020-02-20

菩萨布施时,不会欺骗诳惑众生。譬如菩萨事先已答应众生,要布施一万元。可是后来后悔了,用很少的钱,如一千元、两千元来布施,乃至连一文钱都不想布施,将众生打发回去,那就是欺骗诳惑众生,不是菩萨应有的行为。又譬如菩萨答应布施白米一千斤,里面却参杂了碎米,或者混杂了价格便宜的低劣米,或者偷斤减两等等,这都是不对的,这样的布施,会让众生对菩萨、对佛教,起了负 admin

2020-02-20

菩萨修行的法门当中,以四摄六度来看,布施这个法,无论在摄受众生的方便善巧,或者修学能度过生死到彼岸的法门,都是最先要去实践布施这件事。次法的施论、戒论、生天之论,三论内容,诸佛说法度众,也是先从布施来开始教导弟子。《大智度论》中说:一切诸佛说法时,檀波罗蜜为初门。如经中说:佛常初为众生说布施,说持戒,说生天,说五欲味。先说世间苦恼、道德利益,后为说 admin

2020-02-20

所以发菩提心后就要开始行菩萨道,而菩萨学事就是六度波罗蜜,六度又以起始的布施以及持戒二度为基础。龙树菩萨就说:【檀、尸波罗蜜,是名“菩提心”。所以者何?檀波罗蜜因缘故,得大富无所乏少;尸波罗蜜因缘故,出三恶道,人天中尊贵;住二波罗蜜果报力故,安立能成大事,是名‘菩提心’。】(《大智度论》卷41)檀波罗蜜就是布施波罗蜜,尸波罗蜜则是 admin

2020-02-20

 何况大部分的亡者,实际上他的眷属都跟他非常地要好,都很难过;但只是难过并没有办法令亡者来利益,所以应当来遵照《地藏菩萨本愿经》所说的,这四十九天之内尽量能够茹素,尽量能够来供养、布施,尽量来读《地藏菩萨本愿经》,来念佛菩萨的圣号;用这样的功德以及善因缘来回向,然后让亡者能够得到七分之一的利益,这样亡者就可以离开这样的恶道。所以这个法既然几乎是 admin

2020-02-20

也就是说,行者可以先布施给有修行的人,再透过这个有德修行者的咒愿回向的功德力的方式,然后让鬼道的祖先得到福德的这个方法。我们来看经典怎么说,《菩萨优婆塞戒经》卷5〈杂品〉世尊是这样开示的: “是故智者应为饿鬼勤作福德。若以衣食、房舍、卧具、资生所须,施于沙门、婆罗门等贫穷乞士,为其咒愿,令其得福,以是施愿因缘力故,堕饿鬼者得大势力,随施随得 admin

2020-02-20

那么大家想想看,犯了五逆重罪的都能够往生了,何况我们不造作恶业的人,而且我们学佛人在世的时候又不断的布施行善,不断的念佛,那么我们更可以去嘛。另外念佛人还有一个利益,就是说念佛人容易修除慢心。因为念佛人知道说要往生极乐,除了自己一心忆念之外,也要仰仗佛力,那么这样子他容易消除慢心,不会贡高我慢。以上所说都是念佛人现世可获得的利益。念佛法门之第四个殊 admin

2020-02-20

分檀布施,不犯道禁,忍辱、精进、一心、智慧;志愿常勇勐,不毁经法。求索不懈,每独弃国捐王,绝去财色,精明求愿无所适莫,积功累德,无央数劫,今自致作佛,悉皆得之,不亡其功也。”意思大略是说:阿弥陀佛在行菩萨道时,勇勐精进,勤修六度万行,经过了无数劫的长远时间,而得以成佛及成就极乐世界。所以因为 阿弥陀佛发了成就清净国土的愿,以及有许许多多相应的众生,也发愿追随 admin

2020-02-20

】 举个例,假使一个人很专心在行善布施布施后心不后悔,甚至发愿做善事,那么此人趣向天界的机率便相当大。同样地,假使一个人很专心欢喜地做恶事,那趣向三恶道的机率也是可想而知。由此世尊开示之真理得知,我们未来世会往生到何道,完全取决在每个人的“习性”,取决于如来藏的因果执行,并非宇宙有个主宰决定我们投生到哪里的。 二、在家菩萨行&nbs admin

2020-02-20

那也藉这个机会,告诉想要学佛的佛弟子,如果说因为你有仁慈之心,也在世间行布施,或者说也在值遇正法时行布施,那么都要把这个布施回向为佛道的资粮,而不要生于这个长寿天,不要求生于欲界天享福,这样才能够藉(jiè)这个布施福,成为未来世修佛道的资粮。生到长寿天去纯享乐享福,这样等于是把福用尽了,又没有机会来听闻佛法。所以,佛才会说,生在长寿天上的,是 admin

2020-02-20

尤其是过去生一天到晚只是打坐修禅定,而不是布施行善的人,纵使修得了四禅,乃至四空定的证量,舍报后生到色界天,或无色界天的这些禅定天当中,成为色界天或无色界天的天人;但再长的天人岁寿,都还是会报尽;报尽之后,必定就要下堕三恶道去,去报偿过去所造而未偿的恶业果报。所以这些不离三界果报的善业,都是迟早会消失掉的,执着善业而想要获得善业的果报,执着于欲界天 admin

2020-02-20

有不少人,有到处进香拜拜的习惯,那么,如果我们在宗祠或是其他地方来祭祀的话,这个布施到底有没有人领受到?如果有的话,那么是由谁来得到供品的受用呢?关于这个问题,世尊开示说:【随其祠处,而为受者;若近树林,则树神受;舍河泉井、山林堆阜,亦复如是。】(《优婆塞戒经》卷五)这意思是说:就看你是在什么地方来作供养祭祀,就由那个地方的鬼神,或饿鬼众生来得到受 admin

2020-02-20

假使有人造了恶事,在死了以后堕入到饿鬼道后,他的子女来为他追荐祈福,用他的名义来布施再回向给他,那么他是可以得到福德的回向的。但这是他死后子女才为他做的,这时候已经没办法改变他饿鬼身的正报,而只能够改变他的依报,而让他在饿鬼道中过得衣食无忧。如果在他生前,子女私下拿了他的钱,以他的名义去布施,为他偷偷的植福,也是同样的道理;他所造的恶事,子女私底下 admin

2020-02-20

大乘佛法的本质其实是积极进取的善法,所以菩萨的道本来就不是消极的,我们不妨试着想想看,假使菩萨所修的道是消极的法,那又如何历经三大无量数劫的勤苦修行而成就佛道呢?所以大乘佛法本来就是积极进取的法,但是也有其消极而随缘的一面,那就是对五欲随缘、对世间法上的追求是消极的;不过在利乐众生、修证佛法,以及法布施上面,都是积极进取而没有丝毫懈怠的。各位菩萨! admin

2020-02-20

相关搜索
您是不是在找?
今日排行
本周排行
本月排行
网站首页  |  弘法利生  |  关于我们  |  联系方式  |  三摩地  |  虚幻之相,开谢不停  |  网站地图  |  网站留言  |  RSS订阅
鄂ICP备18006431号